Empirismo

Clasificado en Filosofía y ética

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la filosofia empirista
el fundador de esta escela filosofica fue Jonh Locke,en el siglo xvii,pero el desarrollo completo de sus posibilidades lo consigue un siglo mas tarde su compatriota David Hume.
La filosofia empirista se plantea tambien como problema fundamental el de señalar los limites para no caer en el error.Y es que los filosofos empiristas,al igual que los racionalistas,son hombres modernos,hombres precavidos para los que la principal tarea filosofica consiste en reflexionar sobre el conocimiento, en concreto ,en tratar de establecer como hay que pensar para no equivocarse
Pero resuelven el problema de manera diferente a los idealistas.Locke propone como metodo para saber si un contenido mental es valido,analizar su origen,analizarcomo ha llegado a la mente humana.Si al realizar este anallisis se observa que procede de la
experiencia sensible,el contenido sera valido;si no se logra descubrir ninguna experiencia sensible en su origen,el hombre habra ido mas alla de los limites dde su entendimiento,y sus contenidos mentales no seran validos.

Con hume,el empirismo desemboca en un escepticismo psicologico total.


EL EMPIRISMO

Definición de empirismo: EL EMPIRISMO es la tendencia filosófica que considera la EXPERIENCIA como criterio o NORMA DE VERDAD EN EL CONOCIMIENTO.
Como tal se refiere a la EXPERIENCIA (del gr. empiria) en su segundo significado:
- no es "participación personal en situaciones repetibles" (con significado personal y subjetivo) ;
- sino que la experiencia repetida de de ciertas situaciones nos ofrece un criterio (objetivo e impersonal) para conocer las cosas (o las situaciones).

El empirismo se caracteriza por dos aspectos fundamentales:

a)NIEGA LA ABSOLUTIZACIÓN DE LA VERDAD o, como mínimo niega que la verdad absoluta sea accesible al hombre.

b)Reconoce que TODA VERDAD DEBE SER PUESTA A PRUEBA y, a partir de la experiencia, puede eventualmente ser modificada, corregida o abandonada.

NO SE OPONE de ninguna manera A LA RAZÓN, pero niega la pretensión de establecer VERDADES NECESARIAS, es decir, verdades que valgan de una manera tan absoluta que se haga innecesaria, absurda o contradictoria su verificación o su control.

La mayor parte del tiempo actuamos o pensamos de manera empírica. Esperamos que sucedan las cosas más por hábito o costumbre que por razonamiento científico. En este sentido, el EMPIRISMO se contrapone al RACIONALISMO

David Hume fue filósofo e historiador británico (1711 - 1776), nacido en Escocia, cuya filosofía -a través de la influencia de Berkeley desarrollo la doctrina de Locke, y llegó a un total escepticismo. Constituye una de las figuras más importantes de la filosofía occidental y de la ilustración escocesa. Entre sus obras destaca el tratado sobre la Naturaleza Humana: un intento de introducir el método de razonamiento experimental de Newton en las cuestiones morales.
IDEAS e IMPRESIONES
Hume cree que todo el conocimiento humano proviene de los sentidos. Nuestras percepciones, como él las llamaba, pueden dividirse en dos categorías: ideas e impresiones.
Impresión: es la presencia actual de una imagen o sentimiento en la convivencia. Éstas se dividen en dos clases: las de sensaciones (originales) y las de reflexión (secundarias).
Idea: es la representación mental que nos hacemos de las cosas.
Para Hume el concepto de Idea son las imágenes debilitadas de las ideas.
Para Hume el concepto de Impresión son los primeros datos de nuestra mente cuyas modificaciones dan lugar al resto de las percepciones que aparecen en ella. Son las sensaciones, pasiones y emociones que inciden con fuerza y vivacidad en nuestra mente.
Esto constituye un aspecto importante del escepticismo de Hume, en cuanto equivale a decir que no podemos tener la certeza de que una cosa, como Dios, el alma o el yo, exista a menos que podamos señalar la impresión de la que tal idea se deriva.METAFÍSICA Significa en Hume la verdadera filosofía en cuanto a reflexión profunda y abstracta, por muy complicada que esta sea respecto ala naturaleza humana en cuanto a su capacidad de conocimiento, es decir, establecer las capacidades y límites del conocimiento humano. Es a partir de aquí que esta metafísica o filosofía valida pueda ayudar a la ciencia, indicándole hasta y hacia donde puede orientar su investigación. //La metafísica según Hume desde el establecimiento del conocimiento humano determina la frontera hasta la que puede llegar la búsqueda científica. //La metafísica en Hume es valida en este sentido pero rechaza la metafísica que pretende investigar y descubrir la naturaleza ultima de la realidad de lo que hay y existe. Porque este conocimiento no es ni una relación de ideas ni una cuestión de hechos. No trata de relaciones necesarias entre ideas u conceptos que se rijan por criterios lógicos establecidos también por la mente, ni de hechos o fenómenos que podamos experimentar directamente. Por lo tanto son opiniones sin fundamento y sin consistencia.Idea de causaPara Hume la causalidad, no expresa relaciones necesarias entre hechos, ni un supuesto poder en la causa para que aparezca el efecto. Nuestras creencias en vínculos causales se basan en el habito o costumbre de esperar que a un suceso le va a seguir a otro tras la experiencia reiterada de que así ha sido hasta ahora.
La critica de Hume a la idea de causa El conocimiento de hechos y la idea de causa. Nuestro conocimiento de los hechos queda limitado a las impresiones pasadas, pero no puede haber conocimientos de hechos futuros, ya que no tenemos impresión de lo que sucederá en el porvenir. b) Causalidad y “conexión necesaria” . la idea de causa es pues, la base de nuestros indiferencias acerca de los hechos de los que no tenemos una impresión actual, es la relacion llamada causa- efecto. Hume observo que esta relacion se concibe normalmente como una conexión necesaria entre la causa y el efecto. Como esa conexión es necesaria, podemos conocer con certeza que el efecto se producira necesariamente. c) Critica a la idea de conexión necesaria. Para Hume la idea verdadera es aquella que le corresponde una impresión. Él afirma que no tenemos una impresión que corresponda a esta idea de conexión necesaria entre causa y efecto. //Según Hume la certeza de la conexión entre causa efecto proviene del habito, de la costumbre de haber observado en el pasado que siempre sucede lo primero y también lo segundo.