F.presocratica

Clasificado en Filosofía y ética

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En la filosofia presocratica encontramos elementos que fueron incorporados por Platon a su teoria y que influyeron en la formulacion de esta. Tal es el caso de las doctrinas de los pitagoricos y de parmenides: aquellos insistieron en las estructuras y relaciones matematicas como principio de inteligibilidad del universo, y los entes matematicos son ideas en la doctrina platonica. En cuanto a parmenides, su distincion entre lo que verdaderamente existe y el universo cambiante que nos muestran los sentidos se recoge tambien en el pensamiento platonico: lo que existe de verdad son las ideas y cada idea posee las mismas caracteristicas que la realidad propugnada por parmenides. No podemos olvidar a socrates. Platon le presenta en sus dialogos planteando siempre preguntas sobre una virtud o un concepto moral.¿q es la justicia?, ¿q es el valor?,.... Quien formula una pregunta de este tipo presupone que hay algun rasgo comun a todas las acciones, instituciones,..., particulares, a los que se aplica el predicado universal, justo o valeroso, o moderado. Este rasgo que es comun y que se no se identifica con ninguna accion justa en particular será, para platon, la idea de justicia. Aristoteles ha señalado la influencia de estas indagaciones socraticas en el origen de la teoria de las ideas, insistiendo en que socrates no separaba los universales, sino que fue platon el q los separo, denominandolos ideas.
SÓCRATES
Método: Tenía un método muy peculiar que consistía en hacer pensar a la gente y que ellos mismos sacaran a la luz sus propios pensamientos. (Su padre era alfarero y escultor y su madre comadrona, en ambos oficios se da a luz algo desde el interior). Sócrates parte del conocimiento que que tiene cada persona; no hay que enseñarles cosas, sino hacerles descubrir la verdad que está en el interior.
Su método tiene tres momentos:
1.LA IRONÍA: Es el punto de partida; hay que llevar al interlocutor a la convicción de que no sabe nada haciendo preguntas hasta romper el dogma. De esta forma, sin decírselo directamente, hace que el hombre descubra su propia ignorancia, le hace dudar, le lleva a investigar y, criticando las opiniones de los demás y admitiendo su propia ignorancia, le hace llegar a la verdad. “Sólo sé que no sé nada” ejemplifica la ironía socrática.
2.LA MAYÉUTICA: Significa parto, dar a luz la verdad. El diálogo hace alumbrar la verdad (con ayuda de otros se llega a la verdad).
3.LA DEFINICIÓN: Es llegar al fondo de las cosas. La definición es el desvelamiento de la verdad que se ha descubierto en el diálogo.
Intelectualismo moral: Frente a la decepción por la diversidad de opiniones de los filósofos antiguos (físicos), sustituye la preocupación por el cosmos por la auténtica preocupación por el Hombre: su naturaleza moral. La sabiduría no le viene al hombre desde fuera, sino desde dentro. El sabio no es el que vive de seguridades, sino el que duda y se interroga. El intelectualismo moral es aquella doctrina que identifica la virtud con el saber. El que sabe es virtuoso; el que obra mal es un ignorante, porque el bien, que es lo útil para el individuo y para la ciudad, influye de tal manera sobre el entendimiento del que lo conoce, que una vez conocido, determina la voluntad, la cual no puede dejar de quererlo y practicarlo. El que no lo ha practicado es porque no lo ha conocido, es decir, porque no sabe lo que es el bien. “Solamente sabiendo qué es la justicia se puede ser justo; solamente sabiendo lo que es bueno se puede obrar el bien”. Paradoja: ¿Es mejor zapatero el que sabe hacer bien los zapatos pero los hace mal que aquel otro no sabiendo hacer zapatos los hace bien (aunque sea por casualidad? El que peca, por lo tanto, no es por mala voluntad, sino por ignorancia. No debe haber un castigo, sino una instrucción, y en vez de cárceles, escuelas .
Los Milesios : Tales de Mileto; ( 624 - 546 a.C.) Según Tales el principio o “Arge” de todas las cosas es el agua, esta afirmación nos ha llegado a trabes de Aristóteles y es muy dudoso que cualquier otro cause sobre esta afirmación sea independiente de su autoridad. Aristóteles no tuvo medios para conocer con precisión las razones que pudieron inducir a Tales a una afirmación semejante y por ello se muestra cauto cuando se ocupa del tema. Según su libro “Metafísica” nos dice que con respecto a estos primeros pensadores, la mayoría de los filósofos más primitivos pensaron que los principios existen en la naturaleza de la materia ya que era el único principio de todas las cosas, por tanto, prosigue Aristóteles, sobre la cantidad y las clases de esos principios no se muestran de acuerdo. Tales que fue el primero, dice que el principio es el agua y por esta razón afirma también que la tierra descansa sobre el agua. Se han sugerido diferentes razones a fin de explicar porque Tales se decidió a elegir el agua, estas razones pueden dividirse en dos clases: Míticas: Como se ha señalado, es un hecho indudable que Tales vivió en un lugar muy ligado a las culturas Babilónicas y Egipcias, incluso se apunta que él mismo visita Egipto. En estas dos civilizaciones el agua desempeñaba un papel importante, lo que se reflejaba en su mitología ya que tanto Mesopotamia como Egipto fueron culturas del rió. Los sacerdotes egipcios presumían de que no solo Tales sino incluso Homero habían aprendido de Egipto el principio del agua. Por su parte la cosmogonía babilónica del segundo milenio a.C. también nos presenta un cuadro semejante sobre la primacía del agua, en la cosmogonía Hebrea se describe al espíritu de Dios moviéndose sobre las aguas y por ultimo la misma mitología griega nos presenta a Océano (gran corriente mas allá de los limites de la tierra y que rodeándola constituía el origen de todos los ríos, fuentes y manantiales), como el primer padre de los Dioses. Racionales: La primera razón mas probablemente, es que el agua es el único elemento natural que realmente podemos observar que se transforma, según su temperatura, en los tres estados de la materia, sin embargo, perece que no fue esta la razón que se le ocurrió a Aristóteles, pues según el pensamiento que con mayor probabilidad pudo orientar a Tales tuvo que ver con la relación que existe entre el agua y la humedad en general y la vida. Ciertamente el calor vital es húmedo mientras que la muerte se caracteriza por su frialdad y sequedad, como podemos ver fueron consideraciones biológicas. Anaximandro; (610 - 546 a.C.) Amigo de Tales pero más joven, escribió un libro que sabemos que estuvo en la biblioteca del “Liceo” , en el Anaximandro pretendía dar una descripción geográfica, etnológica y cultural de la tierra y de la forma en la que había llegado a ser lo que es. Según nos dice Simplicio, Anaximandro llamo al “Arge” de todas las cosas existente “Apeiron” que se puede traducir por lo ilimitado o infinito, él dice que no es el agua ni ninguno de los elementos naturales sino una sustancia diferente que es ilimitada y de la que nacen todos los cielos y todos los mundos que existen. Con la elección del “Apeiron” como principio único o matriz universal desde lo que todo se genera o surge, él quiere resolver un problema que preocupa a las mentes griegas del momento, nos referimos a la cuestión de los contrarios u opuestos. El conflicto que se da entre los elementos contrarios de la naturaleza, resulta un hecho innegable del mundo griego, así por ejemplo el agua por naturaleza se opone he intenta apagar el fuego, por esta razón, difícilmente el agua podría ser ese principio o sustancia original a partir de la cual surge todo lo que es. Anaximandro reconoció pues, la tendencia que hay en los diversos elementos naturales a destruir los que le son contrarios, por esto, él termina por postular (suponer) que el verdadero principio debe estar mas allá de toda esa diversidad natural con las contradicciones u oposiciones que le son características. En definitiva, lo ilimitado es un principio o unidad en el que se consigue alcanzar la armonía y transciende el mundo con la polémica u oposición entre lo múltiple y lo diverso. Anaxímedes; (585 - 524 a.C.) También ejerció su actividad en Mileto y era casi un muchacho cuando la Jonia pasa a manos de los Persas. Se dice que escribió en estilo jonio y que su obra sobrevivió asta bien avanzada la época Helenística. Anaxímedes continuo en la tradición monista de sus antecesores, es decir, creía que todas las cosas proceden y terminan por desaparecer en un único principio, pero Anaxímedes cree que el principio va a ser el aire, pero el problema que a él le interesa de una forma especial era el de el proceso mediante el cual surgían las distintas realidades que hay en el mundo. Según Anaxímedes, el aire rarefacto se convierte en fuego y si se condensa da lugar a las nubes y si este proceso sé continua en ese proceso de condensación obtenemos agua y por ultimo tierra o piedra. Para él era un hecho obvio de la naturaleza que el aire en un día húmedo se hace visible como niebla y que tal nube solidificada origina la lluvia si embargo, cuando el agua se calienta sucede lo contrario, uno se transforma en vapor visible y más tarde en aire invisible, por una extensión de estos procesos supuso Anaxímedes que muy condensado el aire daría lugar a la tierra y que por el contrario, cuando se hacia mas ligero y rarefacto, se acercaba al estado del fuego. Ha y que señalar además, que al elegir el aire como “Arge” Anaxímedes también respetaba una creencia popular muy antigua que estaba latente en ese momento y en ella se asocia el aire con la vida. El aire que respiramos es la esencia de todo lo vivo y por eso la muerta se caracteriza por el cesé de la respiración. Pitágoras (590 - 496 a.C.) Nació en la isla jonica de Samos y se cuenta de él que viajo por Egipto con una recomendación de Polícrates (tirano de Samos) dirigida al faraón. Vuelto a Samos tuvo problemas con Polícrates por lo que tuvo que emigrar a Crotona (pequeña colonia griega en el sur de Italia) a donde llego precedido por una gran reputación de sé un sabio y un profeta, allí pronto consiguió reunir un grupo de seguidores u discípulos haciéndose con el gobierno de la ciudad. Junto a la religión oficial de los dioses olímpicos de carácter más social y externo siempre había existido siempre había existido en el mundo griego una tradición religiosa más intimista y personal que apelaba al individuo y le prometía la inmortalidad si purificaba su alma mediante una serie de ritos catárticos (ritos de purificación). Una de esas corrientes religiosas era el Orfismo en cuyas ceremonias se realizaban unos ritos por los cuales se suponía que el alma lograba separarse del cuerpo y comprendía su naturaleza inmortal. Tras su llegada a Crotona, Pitágoras se presento como un profeta órfico y fundo una secta que gobernó la ciudad durante veinte años. Hacia el año 500 estallo una revolución contra Pitágoras por lo que se vio obligado a irse. Heráclitos (550 - 480 a.C.) Es uno de los grandes pensadores del S. VI a.C. Nació en Eceso en el seno de una familia aristocrática que decía descender de los fundadores de la ciudad, por esta razón su familia conservaba el derecho a nombrar al rey de la ciudad siendo este un cargo meramente honorífico, no obstante Heraclitos rechazo el cargo cediéndoselo a su hermano, por lo que nos ha llegado parece que fue un hombre de carácter difícil solitario y misántropo. Por los fragmentos que han quedado de su obra se hace patente su actitud de animosidad y critica frente a sus conciudadanos y ante los pensadores del momento, ya en la antigüedad fue conocido con el apelativo del “oscuro” debido a la dificultad de comprensión que presentaban sus escritos; Por ello Sócrates, con la ironía que le caracterizaba, se refiere a su pensamiento afirmando que en lo que ha entendido, le parece muy profundo y en todo aquello que no ha comprendido también. Por su parte Aristóteles le reprocha incorrecciones sintácticas puesto que a veces no es posible distinguir cuando empiezan o terminan las frases. Además según Aristóteles, Heráclitos parece transgredir el principio de no contradicción; En resumen, podemos decir que la dificultad de comprensión del pensamiento de Heráclitos no reside exclusivamente en insuficiencias sintagticas sino en la profundidad de su pensamiento dialéctico, el primero que surge en nuestra historia. El Problema del Devenir; Este problema sobre el que gira todo el pensamiento de Heráclitos es el problema del Devenir (cambio). Ya Aristóteles resumía esta filosofía como una afirmación de que todos los seres están en un continuo devenir y que en consecuencia nada es realmente estable o constante. Por esa movilidad absoluta de todo lo real resulta imposible que nos podamos bañar dos veces en el mismo rió ya que al sumergirnos por segunda vez nos encontramos con un agua distinta, en este pensamiento de Heráclitos que esta al principio de la filosofía occidental no tiene aun cabida el principio lógico de identidad ya que nada es igual a sí mismo debido al Devenir al que todo esta sometido. De forma análoga tampoco tiene cabida en el pensamiento de Heráclitos el principio de no contradicción, él mismo nos dice: “ entramos y no entramos en los mismos ríos; Somos y no somos”. Es evidente que su discurso resulta contradictorio al confundir el ser y el no ser, en realidad lo que quiere decir, es que todas las cosas, debido al devenir que es esencial a su naturaleza, no son algo estable. Los Logos; De igual modo Heráclitos pretende, como vimos con A naximandro, encontrar una armonía mas allá de las contradicciones de la “polémica” que caracteriza a la realidad en su diversidad y pluralidad, para llegar a la armonía del mundo requiere precisamente de esa oposición o lucha y por ello nos dice que el Universo es una armonía de tensiones opuestas como el Arco y la Lira. La visión de Heráclitos pretende ser una visión globalizadora capaz de contemplar toda la realidad en su complejidad a fin de descubrir su sentido o racionalidad ultima. Por encima de toda esa multiplicidad de lo real con sus mutuas oposiciones e interrelaciones, se encuentra según él, una ley ultima que gobierna todo lo que sucede y a lo que le da el nombre de Logos. El Logos es esa racionalidad que hace posible que el mundo sea un Cosmos (algo ordenado). En cuanto al sentido ultimo el Logos no se puede entender como una cosa mas junto a las otras sino como una unidad ultima que da razón de todo lo diverso, aunque el Logos este separado de todo, lo cierto es que el hombre, dice Heráclitos, puede llegar a escucharlo y a participar así de una racionalidad que es verdaderamente universal u común. Si la ambición de los Milesios había sido descubrir el principio único de donde todo procede, en Heráclitos, nos encontramos mas con la afirmación de que todo constituye una unidad gobernada por el Logos como razón ultima. Parménides (540 - 470 a.C.) Fundador de la escuela helenística, escribía en verso y perece que de su poema se conservaron asta fechas muy avanzadas, este poema tenia un prologo así como de dos partes; La verdad y la vía de la opinión. Ya vimos como los primeros pensadores apelaban al termino naturaleza para referirse a la totalidad de las cosas. Parménides va ha ser el primer pensador occidental que va a emplear los conceptos astradtos “Ser” o “Ente” para referirse o nombrar esa totalidad de lo real que antes estaba exclusivamente reservado para la palabra “Phycis”, a decir verdad el sustantivo “ente” no traduce fielmente la expresión griega “to on” que es un participio traducible de forma conveniente mediante la expresión “lo que es”, tan pronto como aparece en el pensamiento occidental los conceptos ser o ente aparece también los contracopcectos “no ser” o “no enter”.Según Parménides, el ser comprende la totalidad de lo que es y fuera de la misma no hay nada mas ya que el ser o la nada resulta algo inteligible e inexpresable. Parménides separa de forma absoluta el ser y el no ser y nos repite que este ultimo constituye una vía impracticable siendo por tanto, probable que Parménides intentase oponerse a los Heracltianos que confundían el ser y el no ser. Pero sin embargo par él es una verdad racional que el ser o ente es absolutamente ajeno, por esta razón continua argumentando, que no ha sido generado y que tampoco va ha parecer puesto que si hubiese sido generado, habría habido un momento del pasado en el que lo que es por excelencia el ser o ente aun no era y si por tanto fuese perecedero, también habría un momento en el futuro, en el que ya no seria. Pero ambas situaciones a su juicio, son imposibles, puesto que el ser no puede no haber sido y no puede dejar de ser desembocando en la nada. También dice, que el ser o enter se caracteriza porque es completo, continuo, homogéneo, imperturbable e inmóvil. En definitiva, el ser es inmóvil porque el cambio o movimiento acarrearía el no ser, ciertamente lo que cambia ya no es como era pero todavía no es como será en un futuro. Por otro lado el ser es completo, no le falta nada, por eso Parménides le atribuye la forma geométrica perfecta, la forma esférica mas halla de la diversidad y la pluralidad de la que dan testimonio los sentidos, la autentica verdad viene proporcionada por el pensamiento, la razón que nos argumenta el ser es verdaderamente única e inmortal. Habitualmente en la filosofía se comienza contraponiendo los pensamientos de Heráclitos y Parménides, se nos dice que ambos pensamiento son absolutamente contrapuestos ya que mientras que uno defiende la diversidad del devenir, el otro defiende la absoluta inmovilidad del ser o enter. No obstante, a pesar de esta oposición hay que decir que entre ellos, se pueden hallar puntos en común ya que pertenecen a la época presocrática y comparten un mismo mundo, de este modo la circularidad de la Dialéctica de Heráclitos se asemeja a la esfericidad que simboliza el ser de Parménides. Pero todavía ambos son ajenos a la ética y a lo ideal con su primacía de las ideas o valores sobre lo sensible. También se puede señalar otra semejanza entre ellos ya que Heráclitos nos decía que esa razón ultima o Logos, podía ser alcanzada por el hombre mientras que Parménides, nos dice de forma análoga que el ser o enter y el pensamiento son la misma cosa, es decir, que de ser también él “ser” homogéneo al pensamiento este era algo de naturaleza racional. Anaxágoras (500 - 428 a.C.) Acepto como evidente el razonamiento parmenídeo de que ninguna de que no se puede originar ninguna realidad nueva. Admitido esto, no le quedo más que afirmar que todo existe desde siempre. Partículas diminutas de todas las sustancias existían y existen por siempre, estas diminutas partículas se encontraban originalmente mezcladas en una masa compacta sin huecos. Así queda explicado el origen de la pluralidad, ahora surge el problema de cómo explicar el movimiento de dicha masa, para ello Anaxágoras recurre a una causa exterior que imprimió a esta masa inerte un movimiento de remolino. En Anaxágoras surge por primera vez de modo explicito la idea de un dios como principio rector del universo, esto lleva a una concepción del orden del universo como resultado de una inteligencia que actúa conforma a fines, de tal modo que el resultado de los procesos naturales sea siempre la consecuencia de lo mejor, pero Anaxágoras nunca llego a desarrollar esta teoría adecuadamente. Demócrito (nacido el 460 a.C.) Dio una respuesta más racional al problema del principio. Entre la multitud de realidades (átomos) se interpone ciertamente algo, el vació. Los atomistas conceden que el vació que separa los átomos no es real, por real se entiende la materia existente, únicamente los átomos son reales y el vació puedes ser caracterizado como no-real. Sin embargo, el vació es algo real, si por real se entiende que efectivamente lo hay. Junto con los átomos, el vació forma parte de la naturaleza del universo ya que su papel es decisivo, no solo hace posible la pluralidad sino también el movimiento. Admitido el vació, los átomos pueden moverse libremente en él, pero porque se inicio el movimiento; Se concluye entonces que el movimiento no se inicio en ningún momento ya que los átomos se mueven eternamente en el vació. El atomismo alumbro definitivamente una concepción, un modelo mecanicista de la naturaleza, el universo no esta presidido por plan alguno trazado por una trascendencia trascendente, ni existe tampoco finalidad que preste inteligibidad a los procesos naturales. El universo es el resultado de una necesidad ciega y opaca que viene a confundirse con el azar.

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