Critica transcendental de la metafisica

Kant: la crítica trascendental de la metafísica
Siguiendo el método trascendental...
1.El hecho es que podemOS hacer física científica, pero NO hemos conseguido aún hacer una metafísica científica, a pesar de que no paramos de intentar hacer metafísica... de algún modo...
2.La pregunta de reflexión trascendental es: ¿cómo es posible que hayamOS podido hacer ciencia física, pero no ciencia metafísica (cuando ésta siempre se ha presentado como... "la ciencia primera"...)?
3.Y la respuesta es:
3.1.Porque tenemOS facultadES para hacer ciencia física:
3.1.1.La razón: tenemos 'conceptos' (del entendimiento)...
3.1.2.La sensibilidad: podemos aplicar esos conceptos a 'intuiciones' (sensibles), a nuestra experiencia. PodemOS entender (comprender) lo que sentimos... Y a eso lo llamamos 'CONOCER'.
Hay, pues un método (una vía), el método científico teórico, que consiste en aplicar la razón a la experiencia sensible, para contrastar nuestras dos facultades y así evitar la contradicción entre ellas, de manera que nos podemos poner de acuerdo y dar conocimientos por establecidos... y así avanzar en el conocimiento.
3.2.Y, al parecer tenemOS alguna facultad para hacer metafísica de algún modo (al menos, para intentar hacerla..., pues de hecho no paramos de intentarlo...). Pero, se ve que no tenemOS facultadES para hacerla como ciencia, pues no nos ponemos de acuerdo y no llegamos a dar conocimientos por establecidos...
3.2.1.Con la razón podemOS hacer alguna metafísica: tenemos 'conceptos' (de la razón), que son las ideas metafísicas (la idea de Dios, de un alma inmortal y de un mundo natural en el que nosotros, sin embargo, nos sentimos libres)... A esta facultad de hacer metafísica de algún modo, Kant la llama metafísica como disposición natural de la razón: tenemos una inclinación natural a hacer metafísica, pues tenemos ideas... (conceptos) para más cosas de las que podemos luego experimentar y contrastar (podemos pensar más allá de lo que podemos conocer: nuestra capacidad de pensamiento desborda nuestra capacidad de conocimiento).

3.2.2.Pero la sensibilidad no puede intervenir en ello: no podemOS tener experiencia (intuiciones sensibles) de estos conceptos-ideas. Pues lo metafísico es meta-empírico; no sensible, sino inteligible (pensable). Las ideas metafísicas son meras "ideas" (sin impresiones). La metafísica procede con meros conceptos, sin intuiciones.
En la metafísica, por tanto, no podemos CONOCER los objetos, a los que se refieren esas ideas, como dados o existentes (no podemos aplicar conceptos a intuiciones). Pero, precisamente por "tener" estas ideas, al menos, sí que podemos PENSAR en ello (de hecho no hemos parado de hacerlo... a lo largo de toda la historia del pensamiento).

Por tanto, no hay un método científico teórico para la metafísica, pero sí un método CORRECTO de hacerla, que es PENSAR, sin pretender sólo con ello ya CONOCER: no ser dogmáticos, sino críticos, en metafísica.
Esta distinción entre PENSAR y CONOCER es fundamental para resolver el problema de la metafísica: la metafísica es PENSAMIENTO (filosofía) no CONOCIMIENTO (ciencia). Las ideas que "tenemos de manera natural" (a priori, en cierto modo, innatas), no nos proporcionan conocimiento teórico (no nos sirven para constatar objetos), pero nos incitan continuamente a pensar. Y PENSAR no es una actividad inútil, sino que sirve:
a)Para incitarnos y guiarnos continuamente a ampliar nuestros conocimientos, esto es, para buscar la sabiduría, el conocimiento hasta donde sea posible, la ciencia (y esto es la filosofía).
b)Para orientarnos en nuestra conducta, en nuestra vida, en la práctica: la religión, la moral, la política la técnica y el arte... son campos de acción libre para el ser humano... que se rigen por... "ideas". El pensamiento es libre; el conocimiento no.
La metafísica no es conocimiento... teórico, pero sí pensamiento... útil para el conocimiento... práctico: no para tener conocimientoS (de objetos), pero sí para tener 'conocimiento'.