Hume

La percepción externa nos permite el conocimiento del mundo exterior y la percepción interna el conocimiento de nuestra propia vida psíquica. La experiencia es el origen de nuestro conocimiento y también es su límite. Hume es contrario a la metafísica entendida como un saber que pretende ir mas allá de la experiencia. El escepticismo considera imposible alcanzar la verdad y recomienda la ausencia del juicio sobre las cosas y el escepticismo radical llega a negar la existencia del mundo externo. Hume adopta un escepticismo moderado, es decir, nada nos asegura racionalmente de la existencia del mundo, pero la viveza de las impresiones basta para fundar la creencia en un mundo exterior. Este escepticismo moderado nos cura del dogmatismo metafísico, el reconocer las limitaciones de nuestro entendimiento nos impide abordar cuestiones que no tienen su fundamento en la experiencia como son las cuestiones metafísicas. Hume nos dirá que todos los objetos de la razón e investigación humana puede dividirse en dos grupos: relaciones de ideas y cuestiones de hecho. El primer grupo son "las ciencias de la Geometría, Álgebra y Aritmética". La característica de estos objetos es que dependen exclusivamente de la actividad de la razón. El segundo tipo son las cuestiones de hecho, que no pueden ser investigadas de la misma manera, ya que lo contrario de un hecho es, en principio, siempre posible. Todos los razonamientos sobre cuestiones de hechos parece estar fundados en la relación de causa y efecto./Si estamos convencidos de que un hecho ha de producirse de una determinada manera, es porque la experiencia nos lo ha presentado siempre asociado a otro hecho que le precede o que le sigue, como su causa o efecto. Las causas y efectos no puede ser descubiertas por la razón, sino sólo por experiencia.