David Hume: empirismo, causalidad y los límites del conocimiento

Hume y el conocimiento: el empirismo

El empirismo de Hume ha dado a conocer como empirismo sensista, pues sitúa la base del conocimiento en lo que se siente o percibe, es decir, en lo que engloba el término percepción.

Las percepciones

La percepción es un contenido de la mente, el cual siempre procede de la experiencia sensible. Las percepciones pueden ser de dos tipos:

• Impresiones: más intensas y vivaces.
• Ideas: más apagadas y difusas, por ser recuerdo de impresiones.

Toda idea tiene que tener una impresión de la que deriva. Las impresiones pueden ser de sensación (externa) o de reflexión (interna), y pueden ser simples o compuestas. Las ideas, a su vez, obedecen a la misma clasificación dependiendo de la impresión de la que procedan.

La asociación de ideas

Las percepciones no se dan en nuestra mente de modo caótico, sino ordenadas según las leyes de asociación (análogas a la ley de gravitación universal en física, aplicadas a la mente humana). Las leyes de asociación son:

• Semejanza
• Contigüidad espaciotemporal
• Causa-efecto

Dos tipos de conocimiento

De acuerdo con el modo en que se relacionan las impresiones, Hume distingue dos tipos de conocimiento:

• Relaciones de ideas: son las propias de la lógica y las matemáticas, y están dominadas por la relación de semejanza. Con ellas se obtienen conocimientos válidos universalmente, y el criterio de verdad se basa en el principio de contradicción y no en la contrastación con la experiencia. Es el ámbito propio, como ya hemos dicho, de las ciencias formales, del pensamiento deductivo.
• Cuestiones de hecho: son las de las ciencias de la naturaleza, basadas en el razonamiento inductivo. En su elaboración intervienen la contigüidad espaciotemporal y la causa-efecto. Este tipo de conocimiento es más problemático, puesto que no puede lograr verdades universalmente válidas, dado que su objeto de estudio, la experiencia, es siempre cambiante.

La crítica al principio de causalidad

Cuando las ciencias naturales establecen leyes, lo hacen basándose en la relación de causalidad, de la que no tenemos ninguna percepción y que no es más que fruto de la costumbre. Esto es, sin duda, lo más sobresaliente de la filosofía de Hume: su crítica al principio de causalidad.

Frente al racionalismo tradicional, en el que la relación causa-efecto era una relación necesaria que encontraba su justificación en el principio de causalidad, para Hume algo de lo que no tenemos percepción alguna no puede ser defendido. Lo que llamamos relación causa-efecto tiene lugar porque nos acostumbramos a encontrar dos sucesos siempre unidos y consideramos que hay entre ellos esa relación. Es famoso el ejemplo de las bolas de billar: el hombre ha percibido que a un suceso le sigue otro, pero el "mover a causa" no es percibido. El origen de la impresión que nuestra imaginación crea es la costumbre.

Consecuencias de la crítica

La crítica al principio de causalidad tiene consecuencias demoledoras, tanto para el intento de defensa de la ciencia universal de los efectos como para las ideas fundamentales de la metafísica: Dios, alma y mundo. Kant, despertado de su "sueño dogmático" gracias a Hume, salvará la universalidad de la ciencia con su doctrina del idealismo trascendental, pero la metafísica dejará de ser considerada una ciencia desde entonces.

La existencia del mundo externo se había mantenido con Locke como causa de nuestras impresiones, pero al quitar el principio de causalidad, se le quita con él. Lo mismo ocurrirá con todas las demostraciones de la existencia de Dios y con la creencia en el alma inmortal.