Descartes y el dualismo antropológico: alma, cuerpo y libertad
Descartes y el racionalismo moderno
Descartes nace en Turena en 1596 y es el iniciador de una corriente filosófica desarrollada en Europa continental, denominada racionalismo, junto con el empirismo, protagonistas del giro epistemológico de la modernidad. En la Modernidad, el sujeto se vuelve el centro de la reflexión. La crisis de la escolástica alcanzó a lo intelectual más inquieto. La cultura barroca es pesimista, pesimismo al que contribuyó la confrontación teológica entre católicos y protestantes, en la que Descartes participó.
El racionalismo se define como un sistema de pensamiento que acentúa el papel de la razón en la adquisición de conocimiento. El racionalismo de Descartes se caracteriza por su modelo de saber: el sistema deductivo de las matemáticas, evidencia que no se presenta con absoluta certeza y que podemos tomar como axioma para deducir el resto de contenidos de la filosofía. Las evidencias son ideas innatas, no producto de la experiencia. Los racionalistas parten de la primera evidencia: la existencia del sujeto pensante y de lo que este conoce más inmediatamente, las ideas o contenidos del idealismo. Descartes tiene una visión mecanicista de la realidad. Obras más importantes: El discurso del método y Meditaciones metafísicas. A este racionalismo se opusieron los empiristas británicos, quienes creían que las ideas procedían de los sentidos.
La teoría de las dos sustancias
La teoría de las dos sustancias adquiere una importancia de primer orden en la antropología cartesiana, pues le permite salvar la libertad dentro de su universo mecanicista. Descartes elaboró la teoría antropológica dualista: el ser humano como un compuesto de dos sustancias, el pensamiento y la materia extensa.
¿Cómo conciliar esta diferencia e independencia de la materia extensa y el alma? ¿Cómo se relacionan estas dos sustancias? Es un problema que tuvo que afrontar Descartes, y Platón, y las antropologías en general. Descartes recurre a una explicación de tipo fisiológico: en la parte más baja del cerebro se encuentra la glándula pineal, es el punto de contacto donde tiene lugar la interacción alma-cuerpo.
La separación alma-cuerpo y la libertad
La separación alma-cuerpo no es gratuita: le permite a Descartes salvar la libertad humana. Sustraer el alma del cumplimiento de las leyes necesarias de su universo mecanicista permite que la libertad resida al margen de esas leyes necesarias. Al dejar a salvo la libertad, Descartes pretende salvar el resto de valores espirituales en los que cree y que defiende.
Para Descartes, la relación entre alma y cuerpo se asemeja a un combate entre las pasiones o apetito natural y la razón y la voluntad. Las pasiones son percepciones, sentimientos o emociones que afectan al alma, pero cuyo origen se encuentra fuera de ella, pues son generadas por el cuerpo; son involuntarias e irracionales. En esta lucha del alma por encauzar y conducir las pasiones interviene la libertad, que Descartes identifica con la voluntad.
¿En qué consiste esa libertad? Para Descartes, esta indiferencia es producto de la ignorancia, pues la libertad consiste en que la voluntad elige aquello que al entendimiento se le presenta con total claridad y distinción. La libertad consiste en el sometimiento de la voluntad al entendimiento.
Consecuencias para la ciencia
La separación alma y cuerpo afecta a la separación que repercute en el ideal de una ciencia universal, que significa también un método único. Descartes no quiso admitir que todo el universo, incluido el hombre, fuera una gran máquina.