Descartes, Locke, Hume y Rousseau: Filosofía Moderna Explicada

Duda metódica y cogito ergo sum

Descartes pretende descubrir, para la metafísica, un conjunto de verdades necesarias y universales; por tanto, Descartes aplicará el método matemático a la metafísica. En primer lugar buscará la evidencia que, a modo de axioma, sirva de base para la metafísica.

Descartes entiende por certeza evidente aquella que resulta indudable y que se halla inmediatamente comprendida por el entendimiento humano. Por ello, la verdad evidente no necesita demostración: se impone por sí misma. La certeza absoluta es aquella de la que no se puede dudar bajo ninguna circunstancia.

Para encontrarla, Descartes va a dudar de todo hasta encontrar algo de lo que es imposible dudar y que, por tanto, sea absolutamente cierto. Este proceso de duda sistemática se llama duda metódica. La duda metódica es un procedimiento lógico cuya finalidad no es más que averiguar si existe una certeza indudable. Se trata de examinar nuestras creencias y comprobar si podemos ponerlas en duda.

Descartes dudará de lo siguiente:

1. Duda de los sentidos: hay que dudar de los sentidos. Descartes no afirma que los sentidos nos confundan siempre, sino que a veces nos engañan; en consecuencia, la evidencia metafísica que se busca no puede estar en los sentidos.
2. Duda de la realidad: confusión entre la vigilia y el sueño. Según Descartes, podemos dudar de que lo que entendemos por real sea real o un mero sueño.
3. Duda del entendimiento: la hipótesis del genio maligno. Lo único que nos queda por dudar son ciertas verdades del entendimiento. Descartes afirma que es posible dudar de que nuestro entendimiento sea equivocado y nosotros no lo sepamos. Todo esto lo expresa Descartes con la hipótesis del genio maligno.

Descartes dice que si algo es indudable, es el yo mismo que duda. Puedo dudar de los sentidos, de si estoy despierto o dormido o de si mi entendimiento se equivoca o no, pero lo que permanece es el yo que duda. Ahora bien, dudar es un modo de pensar. Solo se puede dudar si se piensa. En consecuencia, si es indudable que dudamos, también es indudable que pensamos. Descartes lo expresa con la afirmación: «Pienso, luego soy».

Res cogitans y mecanicismo

Descartes llega a la conclusión de que hay tres ideas claras y distintas sobre la estructura de la realidad: la idea del yo, la idea de Dios y la idea del mundo. A estas tres ideas les corresponden tres realidades que no son ideas:

• A la idea del yo le corresponde la sustancia del «yo» (res cogitans).
• A la idea de Dios le corresponde la sustancia divina (Dios).
• A la idea de mundo le corresponde el conjunto de objetos o cosas externas al yo (res extensa).

Descartes, además, distingue de la sustancia lo que llama atributos y modos. Los atributos de una sustancia son las características esenciales de esa sustancia; los modos son las características no esenciales o secundarias.

Descartes postuló el mecanicismo. Se entiende por mecanicismo la explicación del universo material (res extensa) solo mediante la cantidad y el movimiento. Todo es cantidad, con lo cual el mundo se concibe como una gran máquina cuyas piezas se mueven en contacto entre sí; la estructura de tal maquinaria es matemática y la ciencia debe captar semejante estructura. En el universo concebido de modo mecanicista no hay ninguna finalidad: solo podemos conocer los procesos de la naturaleza que producen movimientos posteriores.

El mecanicismo también se aplica a los seres vivos y, por tanto, también al hombre. El hombre es un compuesto de res cogitans (alma) y res extensa (cuerpo). Según Descartes, ambas sustancias son independientes.

La tolerancia, según Locke

Locke es uno de los fundadores del liberalismo político. Su filosofía política está basada en las siguientes ideas: crítica a todas aquellas teorías que afirmaban el poder hereditario de los reyes y la legitimidad del derecho divino de los reyes. La teoría del origen divino del poder suponía aceptar que los hombres no son libres e iguales por naturaleza, cuestión que Locke rechaza.

Locke afirma la existencia de un estado de naturaleza del hombre. En él no hay ninguna organización política y los hombres pueden vulnerar la libertad de los demás. A través del concepto de estado de naturaleza, Locke propone una explicación de la legitimación del poder político. En el estado natural el hombre posee una ley natural, basada en la razón: es una ley que posee todo ser humano por el hecho de serlo y que todos conocen si utilizan adecuadamente la razón. Sin embargo, es muy difícil el respeto a esa ley natural; necesita una organización política que garantice el respeto a los derechos naturales de los individuos.

El contrato social entre gobernantes y gobernados resolvería, según Locke, esa situación de anarquía colectiva. Además, Locke creía que la organización política debía ser consensuada entre los ciudadanos, que son siempre iguales ante la ley. El poder no viene de Dios, sino del pueblo, y los gobernantes no son más que mandatarios del pueblo ante el cual deben rendir cuentas.

El concepto de tolerancia trata fundamentalmente de la tolerancia religiosa. Para Locke, la tolerancia religiosa implica que el poder político no se entrometa en el culto ni en la difusión de las diferentes creencias. Los males de la sociedad no son producto de la división religiosa, sino de la intolerancia de unos hombres ante las creencias de otros hombres. El límite de la tolerancia religiosa está en el punto en que se pueda vulnerar los derechos de otro individuo o atentar contra la seguridad del Estado.

El empirismo de Hume

Hume aplica el principio empirista, según el cual todos los contenidos de nuestra mente proceden exclusivamente de la experiencia. Hume distingue dos tipos de percepciones: las impresiones y las ideas. Las impresiones son percepciones intensas; las ideas son percepciones menos intensas.

Lo que conocemos no son las cosas, sino las impresiones y sus ideas. Es lo que se llama fenomenismo: nuestro conocimiento es solo y exclusivamente de los fenómenos o percepciones. Para Hume, las impresiones pueden ser simples y complejas. Las impresiones simples no admiten distinción ni separación y causan ideas simples; las impresiones complejas están formadas por un conjunto de impresiones simples y causan ideas complejas.

La imaginación combina las diferentes ideas agrupándolas de un modo natural o de manera arbitraria, sin asociación lógica. Cuando la imaginación actúa naturalmente se rige por tres principios para la asociación de ideas: semejanza, contigüidad y relación de causalidad.

Hume establece la existencia de dos tipos de juicios. El primero consiste en juicios basados en las relaciones de ideas, cuya verdad se alcanza necesariamente mediante la razón sin necesitar la experiencia. El segundo tipo son los juicios sobre cuestiones de hecho, cuya verdad depende de la observación directa o de la memoria. Las ciencias naturales y la física utilizan estos juicios.

Todo el planteamiento anterior lleva a Hume al escepticismo. Nuestras impresiones e ideas son lo único que conocemos; entonces no podemos saber si existe alguna sustancia distinta. Sobre la sustancia del yo dice Hume que tan solo tenemos impresión de ella, con lo cual tampoco estamos seguros de la existencia de un yo.

Crítica de la causalidad, según Hume

El principio de causalidad tiene varios enunciados. Este principio establece que entre una causa y su efecto hay una conexión de necesidad: cuando se produce algo, en circunstancias normales necesariamente se produce su efecto. Hume critica y rechaza el principio de causalidad.

El razonamiento de este filósofo es el siguiente. Se pregunta, en primer lugar, cuál es la impresión que provoca la idea de causa. Hume afirma que no tenemos ninguna impresión de la idea de causa, sino solo de algunas relaciones entre objetos. Hume niega que haya una relación de necesidad entre la causa y el efecto. Como no existe impresión de la idea de necesidad, la idea de necesidad en la conexión causal está injustificada.

Lo que sucede es que, al repetirse las relaciones de contigüidad y sucesión de dos objetos, el hombre se forma una costumbre. De esa manera nuestra mente los asocia siempre y la imaginación cree encontrar la relación de necesidad entre ambos. Para Hume, el principio de causalidad tiene un valor psicológico o subjetivo, carente de fundamentación racional.

Esto tiene una importante consecuencia para la ciencia. Según Hume, la ciencia, que se basa en el principio de causalidad, lo único que puede aspirar es a formular enunciados probables, no seguros, ya que los hechos que estudia no poseen la relación de necesidad causal.

Libertad, soberanía e igualdad, según Rousseau

Rousseau plantea la distinción entre estado civil y estado de naturaleza. El hombre natural posee las siguientes características:

1. Viven aislados: la familia es la única institución grupal.
2. No están corrompidos por los vicios de la sociedad, no están degenerados.
3. Son iguales entre sí. Las únicas desigualdades son físicas.
4. Solo existen dos impulsos básicos: el deseo de autoconservación y la compasión.
5. Poseen libertad. La libertad natural es la capacidad de elegir lo que quiera acorde al margen de cualquier regla natural. El hombre natural, a diferencia de los animales, no está determinado por los instintos.
6. Autoperfeccionamiento: es la capacidad que tiene el hombre natural para transformar sus vidas.

En general, Rousseau cree que el hombre es naturalmente bueno; la maldad surge cuando se constituye la sociedad, el estado civil. El paso del estado de naturaleza al estado civil lo explica Rousseau del siguiente modo: en primer lugar, los hombres debieron descubrir que unirse proporcionaba ciertas ventajas, pero principalmente por la aparición de la propiedad privada. La propiedad privada originó una cada vez mayor inseguridad y desigualdad. El estado de naturaleza dio paso a una especie de guerra de todos contra todos.

La propuesta de Rousseau no es volver al estado de naturaleza, sino reformar las sociedades de manera que los hombres puedan vivir en sociedad, sometidos a las leyes, siendo respetada la libertad. Esto se puede conseguir mediante el contrato social, que consiste en un acuerdo mediante el cual cada individuo se somete a la voluntad general a condición de que cada uno de los demás individuos haga lo mismo. Para Rousseau, la soberanía es inalienable e indivisible.

En cuanto a la libertad, el autor distingue la existencia de la libertad civil o moral. La libertad civil es la que posee el ciudadano como miembro del estado civil; y la libertad moral aparece con el contrato social y exige del individuo obediencia a la ley que se ha dado a sí mismo.