La Educación como Práctica de Libertad y Autonomía: Un Enfoque Transformador

La Educación como Práctica de Libertad y Autonomía (Paulo Freire)

Teoría: La raíz más profunda de la politicidad de la educación está en la propia educabilidad del ser humano, que se funde en su naturaleza inacabada y de la cual se volvió consciente. (Freire, 1996)

CMH: Cuando la práctica es tomada como curiosidad, entonces esa práctica despierta horizontes de posibilidad. Las personas, entonces, hacen de sus discursos un panorama de lo que es posible hacer. No se limitan apenas a aquello que debe de ser hecho. Las personas descubren con la práctica sus posibilidades. Es impulsar la búsqueda, motivar las inquietudes y curiosidades de cada persona y apoyarla y acompañarla para que explore sus potencialidades, muchas veces escondidas o enterradas.

La Inteligencia Creadora (Marina, Marín, Maslow, Rogers, Guilford, de la Torre, de Prado)

Teoría: La creatividad es una innovación valiosa. Todo aquello que sea diferente, algo antes no existente y que aporta aspectos interesantes superadores de lo anterior, resuelve problemas, cumple aspiraciones y necesidades, lo designamos como valor, cualquiera que sea el campo, por modesto, cotidiano o insignificante que parezca (Marín, 1991: 96-99). Crear es inventar posibilidades, es decir, encontrarlas, nos dice el filósofo español José Antonio Marina (Marina, 1993). La actividad creativa es intrínsecamente humana, posee un carácter transformador y es comunicativa por naturaleza.

CMH: La motricidad constituye una energía y un proceso adaptativo a un medio ambiente variable, un proceso creativo de un ser en que las práxias lúdicas, agonísticas, simbólicas y productivas traducen la voluntad y las condiciones del Hombre de realizarse como sujeto, es decir, como autor responsable de sus actos; designan, además, la capacidad (y el derecho) de construir una situación personal de madurez y de sueño, que vuelva posible una existencia libre y liberadora y que adquiera la expresión de lo inédito y de lo absoluto (Sérgio, 1996).

Teoría del Flujo y el Ludismo Humano (Cikszentmihalyi)

Teoría: El flujo es aquel estado en el cual las personas se hallan tan involucradas en la actividad que nada más parece importarles… El flujo ayuda a integrar la personalidad porque en este estado de profunda concentración la consciencia está extraordinariamente bien ordenada.

CMH: Si vas a ver solamente el sentido utilitario de la vida, harías poquísimas cosas. En los procesos de creatividad lúdica se aprende a entender la vida más allá de lo utilitario. El recuperar el sentido del juego por el juego.

Teoría de la Acción (Blondel, Gabler, Nischt)

Teoría: La acción como algo que comprende y abarca el pensamiento sin anularlo; la filosofía de la acción es, así, simultáneamente, una "crítica de la vida" y una ciencia de la práctica.

CMH: Desde la motricidad humana entendemos la acción como comportamiento en cuanto portador de significación, de intencionalidad, de consciencia clara y expresa y en dónde hay vida, vivencia y convivencia. La acción es la complejidad entre: sensación, pensamiento, intención, emoción, consciencia y energía.

Teoría de la Comunicación (Watzlawick, Escuela de Palo Alto)

Teoría: La palabra comunicar surge del latín “comunicare” que significa “poner en común, estar en relación” y hasta el siglo XVI la palabra “comunicación” y “comunión” estuvieron muy relacionadas. Ya que las dos palabras provienen de la misma raíz “común”, que surge del latín “communis” (siglo XIII), de donde la comunicación tiene que ver con el intento de establecer una “comunidad” con alguien, compartir una idea, un sentimiento, una actitud. Con el tiempo, la palabra “comunicar” empieza a significar también “transmitir” además del sentido de “dar parte (repartir)” una noticia.

CMH: Los seres humanos, como seres corpóreos, nos comunicamos en la integración de nuestros siete cuerpos (Bohórquez & Trigo, 2006a), a través de los siete lenguajes (oral, escrito, plástico, gestual, musical, onírico, silencio). El trabajo desde la motricidad explora estos lenguajes para descubrirnos con el otro y juntos participar en la construcción de mundos posibles, en donde la sensibilidad es el factor primero con la cual tomamos consciencia de quiénes somos y cómo re-creamos el mundo de la vida.