Ética de Aristóteles y Kant: felicidad, virtud y existencialismo

La ética de Aristóteles: la felicidad como autorrealización

Aristóteles sostiene que la felicidad es la meta última del ser humano. Dicha felicidad consiste en la autosuficiencia, la vida racional según la virtud y la ausencia de males como la enfermedad, las desgracias personales y la soledad.

Para definir la felicidad, Aristóteles se basa en las características de la naturaleza humana. El alma racional diferencia al hombre de los animales; por lo tanto, la actividad intelectual es donde las personas deben encontrar la felicidad realizando dicha actividad, ya que es propia de las personas. Debemos tener presente que la felicidad es autorrealizarse, alcanzar las metas propias del ser humano.

La felicidad residirá en el saber, en la posesión de las virtudes morales, en el ejercicio y práctica de las mismas.

Virtudes éticas y dianoéticas

La virtud es un hábito o disposición adquirido mediante aprendizaje que capacita al ser humano para actuar bien y ser feliz. Para Aristóteles existen dos tipos:

• Virtudes éticas: se adquieren practicándolas, como la templanza, la fortaleza y la justicia.
• Virtudes dianoéticas: llegan a través de la enseñanza, como la sabiduría y la prudencia. Esta última es la virtud dianoética por excelencia.

La prudencia

La prudencia es la sabiduría práctica que nos ayuda a deliberar bien, proporcionándonos lo que conviene en el conjunto de nuestra vida. Nos permite discernir cuándo tomamos decisiones y distinguir entre el defecto y el exceso. Es la virtud que orienta a las demás virtudes; por ejemplo, el valor es el término medio entre la cobardía y la temeridad.

El ser humano que vive según sus virtudes es un hombre feliz. Para ello necesita vivir en la ciudad, regida por leyes justas y buenas: la ética necesita a la política.

El existencialismo

El existencialismo surge como filosofía en el siglo XX centrada en la existencia humana, de ahí su nombre. Considera que el ser humano es fundamentalmente un proyecto que existe y luego se realiza, eligiendo su propia forma de vida. Para la elección de esta forma de vida no existen normas definidas ni valores supremos; por lo tanto, no hay nada que pueda marcarnos normas o establecer los objetivos de nuestra conducta.

J.P. Sartre afirma que el hombre está condenado a ser libre, es decir, se hace a sí mismo con cada acto y decisión en cada momento. Cada individuo, en su situación concreta y desde sus libertades, debe elegir su propia forma de vida. La moral, basada en la total libertad y carente de fines y normas universales, depende del compromiso de la actitud personal e individual. La única moral que se debe seguir es una moral de situación, que vendrá exigida en cada caso según la circunstancia concreta del individuo que elige libremente.

El emotivismo moral

Según el emotivismo moral, la fundamentación de las decisiones morales está en el sentimiento o el gusto, pero no en la razón. Su máximo representante es David Hume, para quien no podemos demostrar a través de la razón y de la experiencia la validez de las normas morales. Solo los sentimientos podrán fundamentar los juicios morales de valor y servir de criterio en la toma de decisiones.

El sentimiento tiene que ver con el gusto; así, se entiende como virtud toda acción que produzca sentimiento de agrado, y como vicio la que no lo produzca. El bien se distingue porque nos produce bienestar y placer, mientras que el mal nos produce desagrado y malestar.

Teoría de los valores: Max Scheler y Ortega y Gasset

Max Scheler y Ortega y Gasset desarrollan un sistema ético fundamental para el comportamiento moral en la realización de determinados valores. La filosofía de los valores de Scheler consiste en superar las éticas morales anteriores (de bienes y fines) y corregir el formalismo y el rigorismo de la ética kantiana.

El concepto ético central es la noción de valor. Según Scheler, las características de los valores son:

• a) Los valores no son, sino que valen. Existen independientemente de que los seres humanos los descubran o los piensen, pero necesitan de las cosas para hacerse presentes y de los hombres para realizarse.
• b) Los valores son intemporales e inalterables.
• c) Los valores están polarizados y jerarquizados. No se representan aislados, sino en pares opuestos (justo-injusto; amor-odio) y en ámbitos determinados (de conducta, estéticos, económicos y religiosos). A partir de esto se establece la escala jerárquica, que va desde los útiles hasta los religiosos (útiles, vitales, espirituales y religiosos). Según esta escala, el hombre sabe lo que debe elegir y establece la distancia entre el bien y el mal moral.
• d) El conocimiento de los valores no se capta a través de la razón ni de los sentidos, sino a través de una facultad llamada «situación emocional o sentimiento de valor», que los capta a priori.

La tradición kantiana: la razón y la práctica

Kant considera evidente que los seres humanos desean ser felices. Para lograrlo, han de hacer uso de la razón prudencial y calculadora. La razón, como tal, no puede formular sino consejos, teniendo en cuenta cómo es cada persona y aconsejándole lo que debe hacer para ser feliz.

La persona es por sí misma valiosa. La moral consiste en obrar sólo por encima de cualquier otra meta.

El test imperativo

Para saber si una norma es ley moral, Kant propone someter cada norma a un test con tres preguntas:

1. Universalidad: ¿será ley moral aquella que yo creo que todos los seres humanos deberían cumplir?
2. Fin en sí mismo: la norma debe proteger a los seres que son fines en sí mismos, por tener valor absoluto.
3. Legislación universal: la norma debe valer como legislación universal en un reino de fines.

Formulaciones del imperativo categórico

Los tres pasos de este test se recogen en las llamadas formulaciones del imperativo categórico:

• Obra sólo según la máxima tal que puedas querer que al mismo tiempo se torne ley universal.
• Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo, nunca solamente como un medio.
• Obra según la máxima de un miembro legislador universal en un posible reino de los fines.

Autonomía y dignidad humana

Si las personas somos capaces de ponernos en el lugar de cualquier otra persona a la hora de decidir si las acciones son morales o inmorales, entonces somos autónomos y no heterónomos. Esas normas serán propias de cualquier ser humano: «nuestras normas». Un ser capaz de actuar de este modo, y que es valioso en sí mismo, no puede venderse ni ser marcado con un precio.

Los seres humanos no tienen precio ni pueden intercambiarse por un equivalente, sino que tienen dignidad. Son dignos en todo respeto.