La ética y la felicidad: de Aristóteles a Epicuro, el utilitarismo y el contractualismo

La autorrealización del ser humano, las éticas de la felicidad y la parte de la concepción del ser humano le asignan a la naturaleza, conforme a un modo de vida, un objetivo ético ideal que debe alcanzar el hombre para su perfección.

Ética de Aristóteles

Aristóteles fue el primero en escribir la obra dedicada a las reflexiones de la ética: Ética a Nicómaco. Dice que cada actividad tiene un fin bueno, incluso que bien hacer una cosa busca otro fin. Los fines que los hombres buscan con sus acciones se encuentran jerarquizados: estudiar, aprobar… Se podría seguir hasta la pregunta de cuál es el fin último, que no puede ser otro que la felicidad. Y en qué consiste, ¿es el placer, otros, la salud…?

Para Aristóteles, el hombre necesita todo eso, y los que dicen que el hombre desafortunado es feliz o sabio, no conocen lo que es el fin de cada cosa. Solo puede realizar la función que le corresponde; por lo tanto, el ser humano solo puede desarrollar su virtud y será feliz si realiza su virtud adecuadamente. Cuál es la función del ser humano es difícil de responder, porque el ser humano posee diversas funciones. Por la complejidad de esto, Aristóteles dice que el ser humano tiene tres tipos de funciones: vegetativas, sensitivas y racionales. Estas, cuando se trata de la sabiduría, proporcionan la máxima felicidad.

Epicureísmo

Para Epicuro, lo único que existe es lo material; nada de sobrenatural ni mitos. Los temores provienen de tomar los fenómenos sin conocerlos, por lo tanto, provocan infelicidad. El objetivo es vivir feliz mientras se vive, huyendo del dolor, y hay que guiarse por la inteligencia; si no es así, el placer puede ocasionar sufrimiento. Distingue entre placeres naturales necesarios, naturales no necesarios e inaturales no necesarios, y hay que tener cuidado con los placeres naturales no necesarios y los innaturales no necesarios. De esta manera se alcanza la felicidad: la ataraxia.

Utilitarismo

Un filósofo que niega los preceptos y las normas de la moral, y encuentra su fundamento en la razón, no en los sentimientos. Lo que diferencia entre lo malo y lo bueno son los comportamientos útiles que benefician a alguien, no solo a mí, sino a los demás. El motivo de esto es que el ser humano tiene un sentimiento de simpatía hacia la humanidad. Lo bueno es lo útil, lo bueno en acción es lo que produce la felicidad a mayor número de personas.

Moral y ética

Moral y ética, según su etimología, significan lo mismo: costumbre, hábito. En el lenguaje cotidiano también significa lo mismo, pero hay que diferenciar: la moral son normas de conducta que regulan acciones concretas; esto pretende responder a qué debo hacer. La ética es reflexión sobre las normas morales: no se plantea qué debo hacer, sino si las normas son necesarias, por qué unas y no otras, y de dónde provienen esas normas. El código normativo que impera en un grupo social es la moral; la ética es un sistema de principios filosóficos basado en un determinado código, una reflexión abstracta sobre la acción. No todas las normas son morales: la cortesía, el tráfico, la convivencia o las leyes no lo son. Las normas morales se basan en la autoobligación, la universalidad y la incondicionalidad.

Atenas y la democracia

En Atenas, hacia el siglo V a.C., surge una nueva forma de convivencia donde la cohesión de los habitantes no es solo biológica, sino también racional, mediante la ley. Ponen los derechos y deberes iguales para todos, de lo que los atenienses estaban muy orgullosos: aparece la democracia, una nueva forma de entender la política con el nombre de ciudadanía. Todos los de esa polis poseen igualdad ante la ley. La ley es elaborada por ellos mismos; todos son iguales, independientemente de su fortuna. La democracia de Atenas alcanzó su máximo esplendor con Pericles. Hay que añadir la virtud cívica: la responsabilidad que todos los ciudadanos poseen respecto al colectivo. Esta democracia poseía limitaciones, aunque estaba muy avanzada respecto a las demás polis.

Contractualismo

El poder se encuentra en el pueblo, y la autoridad lo recibe de él; en esto se basa esta teoría. La autoridad no está solo para poner normas y hacerlas cumplir, sino también para orientar y dar sentido a las normas. El ser humano vive en sociedad por decisión propia, porque le resulta más beneficioso. Esta decisión se formaliza mediante un contrato social, tanto el poder como la orientación provienen de los que realizan el contrato. Antes de vivir en sociedad se vivía aislado en el estado de naturaleza. Lo que pretende, al hablar de esto, es justificar las reglas que se aprueban en el contrato: decir que del estado de naturaleza se pasa a vivir en sociedad mediante el contrato, es un artificio para explicar cómo vivir en sociedad y puede jugar en el presente.