Etnocentrismo y alteridad: concepto, consecuencias y diversidad cultural

Etnocentrismo

Definición y origen

La palabra etnocentrismo fue introducida por el sociólogo evolucionista William G. Sumner y designa la tendencia a tomar como centro de referencia el propio país, pueblo o raza y a rechazar los grupos étnicos que habitan otros lugares y que tienen una cultura diferente. Esta postura, que puede ser consciente o inconsciente, considera las costumbres, hábitos, valores y la forma de comportamiento del propio grupo social como paradigmas para la humanidad; negando o desvalorizando los de otras culturas.

Consecuencias del etnocentrismo

El etnocentrismo es la base del racismo, de la xenofobia y del patriotismo chauvinista, que evalúa e interpreta otras formas de cultura en términos de la propia; y que obstaculiza las relaciones, la comunicación y la colaboración entre los seres humanos, dificultando el respetuoso contacto entre distintas civilizaciones. Esta manera de considerar a los extranjeros es una constante universal en todas las sociedades humanas, que tienden a rotular a los nacidos en otros lugares, como bárbaros o salvajes por poseer hábitos, valores y conductas, que difieren de la cultura de su propia tierra.

Es una ideología que sostiene que una cultura determinada es la única que encarna la civilización. Dicha cultura sería el centro del mundo en el sentido de que todas las demás culturas se podrían clasificas de acuerdo con su mayor o menor aproximación a la cultura central. El etnocentrismo a veces pretende revestirse como una doctrina científica.

Alteridad

Definición y relación con la identidad

Para la filosofía, la alteridad es lo contrario a la identidad y, en este sentido, puede ser definida como la relación de oposición que se registra entre el sujeto pensante, es decir, el yo, y el objeto pensado, o sea, el no yo. Así, la alteridad es el principio filosófico que permite alternar o cambiar la propia perspectiva por la del otro.

Importancia de la alteridad

En este sentido, la alteridad implica que un individuo sea capaz de ponerse en el lugar del otro, lo cual posibilita que pueda establecer relaciones con el otro basadas en el diálogo y la conciencia y valoración de las diferencias existentes. Así, según la alteridad, para constituir una individualidad es necesaria, primero, la existencia de un colectivo, pues el yo existe a partir del otro y de la visión de este. El otro permite que el yo pueda comprender el mundo a partir de una mirada diferente en relación con la propia.

De hecho, uno de los principios de la teoría de la alteridad es que el yo, en su forma individual, solo puede existir a través del contacto con el otro, pues el ser humano, como sujeto social, tiene inherentemente una relación de interacción y dependencia con el otro. De allí que se afirme que la diferencia constituye la base de la vida social y de sus dinámicas y, al mismo tiempo, la fuente de sus tensiones y conflictos.

La alteridad como cambio de perspectiva

Alteridad es la condición de ser otro. Alteridad significa cambiar la perspectiva de uno por la de otro, teniendo en cuenta su punto de vista; No se trata de cambiar la opinión o convicciones, sino contemplar la posibilidad de otros puntos de vista. Más allá de las diferencias, todas las imágenes del «otro» coexisten en mundos diferentes inmersos en el mismo universo. Representaciones imaginarias de personas radicalmente diferentes, previamente insospechadas.