Eudemonismo aristotélico: felicidad y virtud según Aristóteles

Resumen

El texto expone la concepción eudemonista de Aristóteles, según la cual cada bien es un fin y todos se subordinan a la felicidad, el bien perfecto y suficiente. Explica por qué la felicidad consiste en la actividad racional y necesita también bienes corporales y exteriores. Además, define la virtud como hábito voluntario y adquirido, distinguiendo entre virtudes éticas y dianoéticas.

Puntos clave

Para Aristóteles hay muchos bienes, y cada uno es un fin que se subordina a la felicidad.
La felicidad es un bien perfecto, definitivo y suficiente, buscado por sí mismo.
Placer y honores no son la felicidad porque son externos y pueden perderse.
La felicidad consiste en la actividad racional y requiere también salud y medios económicos.
La virtud es un hábito voluntario, deliberado y adquirido.
Las virtudes éticas son términos medios entre extremos; la justicia es la más importante.
Las virtudes dianoéticas se relacionan con el conocimiento; la contemplación es la más perfecta.

Ponte a prueba

Eudemonismo (Aristóteles)

Aristóteles, discípulo de Platón, se distancia de las doctrinas de su maestro. Para Aristóteles no hay un solo Bien: al igual que hay muchos seres, hay muchos bienes. Define el bien como fin, el objetivo que orienta la acción. Por tanto, hay tantos bienes como fines, y estos se subordinan unos a otros hasta llegar a la Felicidad.

La Felicidad: Bien Perfecto y Suficiente

La felicidad es un bien perfecto, definitivo y suficiente, que se busca por sí mismo y no como medio para otro bien, y que hace al hombre más completo y perfecto. Para atenerse a esta definición, Aristóteles debe descartar nociones como el placer o los honores, porque no cumplen la autosuficiencia y son externas, de modo que pueden perderse.

La felicidad consiste en la actividad determinada por la propia naturaleza, es decir, la actividad racional. No obstante, Aristóteles considera que, para alcanzar la felicidad así entendida, no solo debe llevar una vida virtuosa, sino que necesita igualmente disfrutar de algunos bienes corporales, como la salud, y de algunos bienes exteriores, como los medios económicos. (107)

La Virtud como Hábito Adquirido

La Virtud es la fuerza que permite buscar el bien y la perfección. Aristóteles define la virtud como hábito voluntario, deliberado (alejándose del intelectualismo moral) y adquirido (rechazando el innatismo platónico).

Tipos de Virtudes

La respuesta de Aristóteles es que las virtudes son de dos tipos:

Virtudes Éticas: Tienen que ver con el comportamiento, y se adquieren y consolidan con el ejercicio y la práctica. Estas virtudes son términos medios entre extremos (así, el valor es un término medio entre la temeridad y la cobardía). De todas las virtudes éticas, la más importante es la Justicia, puesto que es aquella en la que se apoya la solidaridad necesaria para la cohesión de la polis.
Virtudes Dianoéticas: Tienen que ver principalmente con el conocimiento, con el cultivo de la ciencia. La virtud mejor y más perfecta, es decir, el ejercicio más excelente de la razón, corresponde a las ciencias teoréticas, a la actividad contemplativa que prácticamente iguala al hombre a los dioses.

Preguntas frecuentes

¿Qué es la felicidad para Aristóteles?

Es un bien perfecto, definitivo y suficiente, que se busca por sí mismo y no como medio para otro bien. Consiste en la actividad determinada por la naturaleza racional del hombre.

¿Por qué Aristóteles descarta el placer y los honores como felicidad?

Porque no cumplen la autosuficiencia y son externos, de modo que pueden perderse. Por eso no pueden ser el bien perfecto.

¿Qué diferencia hay entre virtudes éticas y dianoéticas?

Las virtudes éticas se refieren al comportamiento y se adquieren con la práctica, siendo términos medios entre extremos. Las dianoéticas se refieren principalmente al conocimiento y al cultivo de la ciencia.

¿Cuál es la virtud ética más importante según Aristóteles?

La justicia, porque en ella se apoya la solidaridad necesaria para la cohesión de la polis.