Evolución del Concepto de Justicia en la Filosofía Griega

La Justicia en el Pensamiento Antiguo

La cuestión de la justicia ha sido tratada por numerosos filósofos desde la Antigüedad, cada uno partiendo de su propia visión del ser humano, la sociedad y el conocimiento. Aunque los presocráticos no abordaron directamente la política, su enfoque racional del mundo influyó más tarde en las discusiones filosóficas sobre este tema.

El Relativismo de los Sofistas

Los sofistas, activos en la Atenas democrática del siglo V a. C., impartían enseñanzas de retórica y política a cambio de honorarios, preparando a los ciudadanos para participar y destacar en la vida pública. Sostenían que las normas de justicia no eran universales, sino fruto de acuerdos humanos, dependientes de las leyes y costumbres de cada ciudad-estado. Esta postura relativista hacía posible justificar cualquier norma siempre que fuera aceptada colectivamente.

Sócrates: La Búsqueda de la Verdad Universal

Frente a ellos, Sócrates defendió que sí podían existir definiciones objetivas y universales de conceptos como la justicia, alcanzables mediante el razonamiento. Su método dialógico, la mayéutica, invitaba al interlocutor a descubrir la verdad por sí mismo. Para Sócrates, conocer el bien implica necesariamente actuar bien —posición conocida como intelectualismo moral—. Aunque no elaboró un sistema político cerrado, afirmaba que todo ciudadano debía respetar las leyes incluso si no coincidía con ellas.

Platón y el Estado Ideal

Platón, su discípulo, desarrolló una teoría política completa en La República. Partiendo de su Teoría de las Ideas, sostiene que la justicia consiste en que cada grupo social cumpla la función que le corresponde por naturaleza:

• Gobernantes: deben poseer sabiduría.
• Guardianes: deben poseer valentía.
• Productores: deben poseer moderación.

Lo anterior refleja el equilibrio del alma humana. Solo los filósofos, al conocer la Idea de Bien, están capacitados para gobernar justamente. Su propuesta sigue el intelectualismo moral con el fin de construir un Estado verdaderamente justo.

Aristóteles: El Hombre como Animal Político

Aristóteles, alumno de Platón, adopta una perspectiva distinta. Afirma que el hombre es un “animal político” (zoon politikon) y que solo en sociedad puede desarrollar plenamente sus capacidades morales e intelectuales. Analizó diversas formas de organización política y diferenció entre:

• Regímenes orientados al bien común: monarquía y aristocracia.
• Regímenes que se apartan del bien común: tiranía y oligarquía.

Para Aristóteles, las leyes son justas cuando promueven la virtud y el bienestar general de los ciudadanos.