Explorando la Existencia: Conceptos Clave en Heidegger, Wittgenstein y Sartre

Heidegger

La Muerte en Heidegger

• 1. La imposibilidad de experimentar la muerte del otro

  La posibilidad de experimentar la muerte del otro y el Dasein a partir de estos. La muerte nunca se puede experimentar porque es dejar de ser, un salir del mundo.

• 2. Conceptos clave

  • Resto pendiente: Espacio entre el ser y el fin, el no-estar-todavía-junto de lo que debería estar junto.
  • Fin: El llegar-a-su-fin de lo que es siempre en el modo de no-haber-llegado-aún-al-fin tiene el carácter de un no-existir-más. El llegar-a-su-fin implica para cada Dasein un modo de ser absolutamente insustituible.
  • Integridad: El Dasein vive en constante no-integridad, no plenitud.

• 3. Delimitación del concepto de muerte

  Delimitación del concepto de muerte desde una perspectiva fenomenológica. La Cura como totalidad estructural del Dasein, parte visible.

• 4. Características de la muerte desde una perspectiva ontológico-existencial

  La muerte es la posibilidad de la radical imposibilidad de existir, más la angustia a la muerte.

• 5. La muerte vista en el día a día (cotidianidad)

  La muerte vista en el día a día (cotidianidad).

• 6. La confrontación cotidiana con la muerte

  ¿Por qué estamos cotidianamente frente a la muerte? Concepto existencial total de la muerte: habladuría y desocultamiento (aletheia).

• 7. Articulación de un proyecto existencial

  A través de la comprensión de esta muerte, se articula un proyecto existencial (aceptación para liberarse).

La Conciencia en Heidegger

• 1. Fundamentos ontológico-existenciales de la conciencia

  Fundamentos ontológico-existenciales de la conciencia.

• 2. El carácter vocativo de la conciencia

  El carácter vocativo de la conciencia (constante habladuría con otro Dasein).

• 3. La conciencia como llamada al cuidado

  La conciencia como llamada al cuidado (desazón).

• 4. Comprensión de la llamada y la culpa

  La llamada abre el poder-ser como el poder-ser de cada caso aislado; la culpa es un ser-fundamental determinado por un no, base para la libertad existencial.

• 5. Interpretación existencial y vulgar de la conciencia

  La interpretación existencial de la conciencia e interpretación vulgar de la conciencia.

• 6. Estructura existencial del poder-ser propio

  Estructura existencial del poder-ser propio manifestado en la conciencia. La resolución no es sino el modo propio del cuidado por el que el cuidado se cuida y que solo es posible como cuidado.

La Temporalidad en Heidegger

La temporalidad es experimentada en forma fenomenológicamente originaria en el modo propio del estar-entero del Dasein, es decir, en el fenómeno de la resolución precursora.

• 1. El modo existencial propio del poder-estar-entero del Dasein

  El modo existencial propio del poder-estar-entero del Dasein como resolución precursora. La resolución solo puede llegar a ser lo que puede ser cuando actúa como elemento comprensor de aquello más profundo del ser: que es estar proyectado hacia la muerte, anticiparse.

• 2. La situación hermenéutica y el carácter metodológico

  La situación hermenéutica asumida para una interpretación del sentido del ser en la Cura, así como el carácter metodológico de la analítica existencial en general (histórico).

• 3. La Cura y la mismidad

  La Cura y la mismidad.

• 4. La temporalidad como sentido ontológico de la Cura

  La temporalidad como sentido ontológico de la Cura. Podemos saber que la temporalidad existe porque el Dasein está volcado hacia la muerte, porque somos finitos.

La temporalidad del Dasein y las consecuentes tareas de una repetición originaria del análisis existencial. El tiempo es originariamente la temporización de la temporalidad que es esencialmente extática, se temporiza originariamente desde el futuro. El tiempo originario es finito.

Wittgenstein

Wittgenstein elabora una deconstrucción contrarreformista que es un viaje formal a través de conocer los propios límites para demostrar que existe algo más allá de ellos.

La Eternidad y lo Místico

¿Qué es la eternidad? Ser en plenitud, ser feliz. Dado que el hombre es un límite del mundo, se quiere mantener lo más lejos posible del mundo. La eternidad es aquello que no es temporal (Nietzsche). La eternidad no puede verse, pues, en el mundo. La voluntad no quiere el mundo, quiere la eternidad. La ética, en definitiva, será una aspiración del deseo hacia un absoluto.

No como sea el mundo, sino que sea: eso es lo místico.

• El 'Cómo'

  El 'cómo' corresponde a la parte descriptiva del mundo, a las proposiciones 1, 2, 3, 4 y 5 del Tractatus. Aquello que transcurre, que está sometido a unas leyes naturales, etc. El 'cómo' no enseña valores éticos, sino hechos, acciones. El mundo se conoce a través de la experiencia de la vida y está emparentado con el lenguaje.

• El 'Que'

  El 'que' – ¿Por qué hay mundo? ¿Por qué nos abocaron al mundo? ¿Por qué existe el lenguaje? Todas estas preguntas típicas de la ontología clásica se resumen en este 'que'. El mero hecho de la existencia y su indagación será, por tanto, la mística. Aquello verdaderamente transcendental. Pero, a la vez, no se puede expresar dentro del lenguaje.

El Límite del Lenguaje y lo Místico

La razón no puede determinar si el mundo tiene un tiempo determinado y limitado, y un espacio o no.

¿Por qué sabemos que el mundo es una totalidad? Porque somos místicos; sabemos que el lenguaje es un límite del mundo y nosotros estamos situados allí, en el límite. Somos inefables, es decir, no podemos describirnos. El sujeto del lenguaje queda en el límite del lenguaje y no puede ser enunciado. El sujeto se despersonaliza. ¿Qué es aquello místico para Wittgenstein? El sentimiento del mundo limitado como totalidad. En el fondo, el lenguaje no soluciona ningún problema vital de la vida. El sentido de la vida no se puede expresar: es ético. Pero sí que existe, es aquello místico. Se muestra a sí mismo. Es, a la vez, un contrasentido (absurdo). El objetivo de la filosofía, pues, será explicar las proposiciones de las ciencias naturales.

Sartre

Para Sartre, la forma original de la relación con las cosas no es la contemplación sino la acción. Sartre comprende la acción como negación del mundo y opción por el no-ser. Por lo tanto, es mi libertad la que ilumina la facticidad y la que dota de significación a mi sitio. Al mismo tiempo, la libertad solo se da en el terreno de la facticidad, ya que, como mencionamos antes, todo cambio implica algo que cambiar. Si bien solo existo un sitio en la medida en que mi libertad proyecta una nihilización de mi facticidad, la libertad solo es posible en dicha facticidad. La libertad, pues, no es una libertad abstracta, sino que, por el contrario, se trata de una libertad concreta que opera sobre lo dado. Se trata de una libertad humana que solo puede ser posible sobre la facticidad de la contingencia original.