Filosofía Antigua: Aristóteles, San Agustín y Platón

Introducción a la Filosofía Antigua

Metafísica y Física en Aristóteles

La metafísica estudia el universo y su objeto de estudio es el ente. La metafísica estudia los principios universales de la realidad; todo ser real debe cumplir axiomas y categorías. Aristóteles estudia la existencia del movimiento: el primer motor inmóvil, inicio del movimiento, acto puro como causa final del movimiento, que no tiene materia por lo que es forma pura.

La física estudia la física según la teoría hilemórfica (todo es materia y forma). Los seres son forma (morfé) y el universo cambia. La materia (hylé) es el sustrato que cambia, dando lugar a la sustancia 1ª y 2ª:

• 1ª sustancia: Individuo concreto, compuesto de materia y forma.
• 2ª sustancia: Universal. Los seres pueden tener accidentes.

El paso de la potencia al acto, este cambio es la teleología, que explica el devenir. Existe la teoría de las cuatro causas: formal, material, eficiente y final.

Ética Aristotélica

Existen dos tipos de fines: útiles como medios, y fines últimos que no están condicionados por nada y valen en sí mismos. El fin último por excelencia es la felicidad o eudaimonia. Reconocemos tres instancias: biológica, social e intelectual. Para ello hay virtudes, las cuales son hábitos operativos buenos que se adquieren por la repetición:

• Virtud ética: Perfecciona la parte apetitiva del alma, guiando pasiones y deseos mediante la prudencia. Es la excelencia del carácter. A cada tipo de pasión le corresponde una virtud. Esta virtud regula la parte biológica y social del hombre (valor, justicia, templanza).
• Virtud dianoética: Perfecciona la parte racional del hombre. Se divide en cinco tipos: arte (téchne), prudencia (phrônêsis), ciencia (epistêmê), inteligencia (noûs) y sabiduría (sophía). No son innatas, el hombre debe conseguirlas; hay que automatizarlas mediante la práctica, gracias al hábito se consigue la prudencia. La prudencia es la virtud por excelencia, capaz de elegir siempre el término medio entre dos extremos relativos a nosotros.

La virtud fundamental para Aristóteles es la justicia, la más perfecta de las virtudes. Se divide en tres tipos:

• Legal: Lograr el bien común regulando las obligaciones del ciudadano con la sociedad.
• Distributiva: Distribuye beneficios y cargas que nos dirigen al bien común.
• Conmutativa: Regula los intercambios de bienes entre particulares. La equidad entra dentro de la justicia como su correlato práctico.

Política en Aristóteles

Es fundamental empezar hablando de la visión del Estagirita sobre el hombre como zoon politikon o animal social. El hombre viene con el logos, que proporciona un lenguaje para comunicarse y una inteligencia que le permite tener conciencia ética. La ética está orientada a conseguir la felicidad individual, pero el hombre solo puede llegar a la felicidad en comunidad. Fuera de la polis solo un dios o una bestia sobrevive; el individuo aislado no es autosuficiente.

En la polis el hombre puede satisfacer sus necesidades y desarrollar la virtud. Existen tres tipos de comunidad:

• Familia: Satisface necesidades cotidianas (marido, mujer, hijos). Cada familia debe tener esclavos, que para Aristóteles son necesarias para el bienestar familiar.
• Aldea: Conjunto de familias para satisfacer necesidades básicas que no se pueden de forma aislada.
• Polis: Estado, agrupación más perfecta. Es autosuficiente. Fin de toda comunidad humana.

Ciudadanos: Varones, libres y naturales de la polis. Mujeres, esclavos y extranjeros están excluidos. En la polis se puede llegar a la amistad.

Diferentes Regímenes Políticos

Formas de gobierno correctas: monarquía, aristocracia y república o politeia. Sus degeneraciones son: tiranía, oligarquía y democracia. Aristóteles defiende el régimen mixto: democracia en las instituciones inferiores, aristocracia en la minoría rectora y monarquía en el poder supremo. Las condiciones del estado ideal son: población ni grande ni pequeña, características análogas; solo los necidos en la ciudad podrán ocuparse de la guerra, el gobierno y el culto a los dioses.

Antropología y Psicología Aristotélica

Aristóteles afirmará la teoría hilemórfica: sustancia natural y esencial. Cuerpo y alma son coprincipios sustanciales incompletos. El alma es el principio de vida, mortal (en esto hay discusión en la Edad Media). El agente puede ser particular o universal.

El alma tiene tres funciones:

• Facultad vegetativa: Capacidad de alimentarse, repararse y desarrollarse. Está en los organismos biológicos.
• Facultad sensitiva: Tres funciones: sensación, apetito y movimiento. La sensación deriva en imaginación y memoria. El apetito se relaciona con el deseo, la voluntad y el ardor. El movimiento deriva del deseo, pues hay una facultad apetitiva que nos mueve a lo agradable. Presente en animales y personas.
• Intelecto (noûs): Dota al hombre de entendimiento y voluntad libre. Es la superior de las tres y distingue al hombre de los demás.

El conocimiento tiene dos niveles: sensitivo e intelectual.

• Sensitivo:
  • Externos: Los 5 sentidos, que producen sensaciones con las que comienza el conocimiento.
  • Internos: Sentido común.
• Intelectual: El conocimiento humano empieza por los sentidos, a partir de la inducción, de lo particular a lo universal. Se transforma en imagen (phantasma) gracias a la imaginación, que retiene imágenes, y a la memoria. El entendimiento agente (noûs), presente en el hombre, universal, abstrae la esencia de la imagen que está en la memoria para llegar al concepto universal puro. El entendimiento paciente recibe las formas inteligibles y las aplica al objeto para tener un conocimiento completo (esto fue muy discutido en la Edad Media).

San Agustín de Hipona y la Filosofía Medieval

El Libre Albedrío y la Gracia Divina

Este problema comienza con el problema de la libertad humana: si Dios es omnisciente y sabe todo cuanto va a suceder, no parece que el hombre sea libre. San Agustín defiende que Dios sabe de antemano nuestras decisiones y el uso bueno o malo de la libertad; el hombre es libre de escoger el bien o el mal (pecado) y merecer premio o castigo.

La teoría de la libertad sienta las bases del problema moral: las malas acciones van contra la conciencia de la libertad humana, que en sí misma es un don de Dios, un bien. El alma se dirige amorosamente a Dios, bien inmutable. El alma se encuentra en los primeros principios de la ley moral, es decir, la ley natural, que es la copia en nuestra alma de la inmutable ley eterna dictada por Dios.

Esta ley natural de orden divino indica al ser humano qué debe elegir su voluntad y cómo debe actuar. El problema es que el hombre ama el mundo exterior, las sensaciones fugaces y los bienes pasajeros. Así, el alma se ve sumisa por la ignorancia, los malos deseos y se condena, siendo el prisionero del cuerpo. San Agustín piensa que, desde el pecado de Adán y la caída del primer hombre, los seres humanos no pueden dejar de pecar. El alma no puede salvarse a sí misma, necesita la gracia (Dios nos ayuda, haciendo que surja el impulso de amar y elegir el bien en vez del mal) para la salvación y redención de sus pecados, convirtiéndose en un hombre virtuoso y redimido.

Virtud es el amor redimido: respetar el orden establecido por Dios en el universo y conseguir la paz, que viene garantizada con la justicia y el derecho.

Filosofía Política: La Ciudad de Dios

Visión lineal del tiempo y de la historia: creación de Dios y apocalipsis. San Agustín ve dos tipos de hombres que dan lugar a dos tipos de ciudades:

• Ciudad de Dios: Hombres que aman a Dios por encima de sí mismos.
• Ciudad terrena: Hombres egoístas que se aman a sí mismos por encima de Dios.

San Agustín cree que estas dos ciudades lucharán siempre, aunque ninguna persona debe lealtad incondicional a una sociedad terrena. La historia terminará con el juicio final, momento en el que se separarán las dos ciudades que han coexistido.

San Agustín dirá que la sociedad es connatural al ser humano (en esto difiere de Aristóteles y Platón, quienes veían al hombre social por naturaleza). Debido a un hecho histórico duro (el saqueo de Roma en el 410 d.C. por los bárbaros), defenderá la figura de un Estado fuerte. El Estado, como institución natural, debe velar por el bienestar, la paz y la justicia. El Estado debe intervenir lo máximo posible en los valores cristianos. A esta concepción se le llamó agustinismo político. Al mismo tiempo, el Estado debe prestar a la Iglesia el apoyo de su poder para que esta pueda realizar su misión.

Es decir, una sociedad es buena en la medida en que la sociedad política promueva la paz. En la medida en que una sociedad política manifestara un orden y concordia entre sus miembros sería aun mejor. En la medida en que promoviera la "vida cristiana" y evitara el "conflicto de lealtades" entre la obligación política y la religiosa, habría cumplido su papel como orden universal. La más alta aspiración política sería si se permitiera a aquellos ciudadanos de la civitas Dei la búsqueda de la "salvación" en armonía junto con lo político.

Platón: Ética y Política

Ética Platónica

La ética está entendida de tres formas: el hombre ético sabe moderar pasiones, el hombre ético puede convivir pacíficamente en sociedad y es aquel que sabe alcanzar la felicidad. Tres virtudes moderan el alma:

• Concupiscible: Corresponde a la moderación y templanza (sōphrosynē).
• Irascible: Corresponde a la valentía (andreia).
• Racional: Corresponde a la prudencia (phronēsis).

La virtud más importante es la justicia (dikaiosynē), entendida como la armonía de todas ellas. Es la necesidad de que cada cosa cumpla con su función para conseguir la areté. Platón dice que mediante la prudencia sabemos detectar el bien, y mediante la justicia lo desarrollamos en la sociedad; la fortaleza nos sirve para defendernos y la templanza no se confunde con el placer.

Para alcanzar el bien no basta con la dialéctica y el amor, es necesaria la virtud, entendida como sabiduría, perfección y armonía. Influido por Sócrates y su intelectualismo moral, solo puede ser virtuoso quien conoce el bien; nadie hace el mal a sabiendas, sino por ignorancia.

Política en Platón

Las leyes están influidas por Sócrates. En un momento histórico concreto, al encontrarse contrariado por cambiar el rumbo político del país, funda la Academia, una escuela elitista para formar a futuros gobernantes.

Para Platón la unidad perfecta de sociedad es la polis, ya que el hombre es social por naturaleza. Esta debe estar construida a imagen del hombre, donde cada parte del hombre corresponde a un tipo de ciudadano:

• Gobernantes: Facultad racional, moderada por la prudencia. Debe ser el filósofo que tiene la *epistêmê* y la virtud de la sabiduría y la justicia.
• Guardianes: Alma irascible, moderada por la fortaleza. Deben defender la ciudad.
• Productores: Alma concupiscible, con la virtud de la templanza, proveen a la ciudad de necesidades económicas y materiales.

La virtud principal en la polis es la justicia, que reúne a todas y es la obligación de que cada clase cumpla sus funciones que tienen por naturaleza y nunca pensando en el bien particular. Platón pensaba que gobernantes y guardianes no pueden tener bienes propios, ni mujeres, ni familia.

Platón mencionó mucho la necesidad de educación para todos los habitantes: básica para productores, y compleja para guardianes y gobernantes. Su planteamiento político era utópico, cuyas quejas expresó en sus viajes a Siracusa.

Formas de Gobierno en Platón

• Monarquía: Gobierno del filósofo-rey, que tiene la *epistêmê*. Si el monarca solo piensa en sí mismo, degenera en tiranía.
• Aristocracia: Gobierno de los mejores. Ante una ambición política de los guardianes, que quieren hacerse con el poder, se instaura la timocracia, que degenera en oligarquía.
• Democracia: Gobierno de todos. Se tiende a un bien común si es buena; cuando se orienta a bienes egoístas, degenera en demagogia.