Filosofía de David Hume: Preguntas Esenciales sobre Empirismo y Causalidad

Cuestiones Fundamentales sobre la Filosofía de David Hume

1. Semejanza y diferencia entre Locke y Hume sobre las ideas innatas

Hume afirma que Locke tenía razón al sostener que no hay ideas innatas (tesis esencial del empirismo que afirma que la experiencia es el origen de todo nuestro conocimiento), porque todas nuestras ideas se derivan de nuestras impresiones y no podemos concebir nada de lo que no hayamos tenido impresión previa.

Pero reprocha a Locke haber designado todo contenido mental con el término «idea», ya que entonces sería falsa la tesis de que no existen ideas innatas. Cree que Locke aceptaría que nuestras pasiones (aunque no las impresiones de sensación, que opinaba que eran originadas por el mundo exterior) son innatas por no ser otra cosa que instintos naturales derivados de nuestra peculiar estructura mental.

2. ¿Hay impresiones derivadas de ideas?

Sí. Las impresiones de reflexión pueden ser precedentes a sus ideas correspondientes, pero posteriores a las ideas de sensación y derivadas de ellas. Ideas de sensación que, no obstante, se derivan de sus correspondientes impresiones de sensación; por tanto, todos los contenidos de la mente tienen su fundamento en la experiencia sensible (Tratado de la naturaleza humana, parte primera, sección segunda).

3. Cita las dos pruebas aportadas por Hume de que las impresiones simples son causa de nuestras ideas simples

1. Si un individuo no dispone de la facultad necesaria para producir impresiones determinadas o no ha puesto en funcionamiento esa facultad para percibir una impresión concreta, tampoco las ideas correspondientes aparecerán nunca en su espíritu.
2. La absoluta imposibilidad de provocar impresiones a partir de una idea, salvo el hecho de que un individuo podría concebir la idea de un determinado matiz de un color si observa en escala gradual todos los restantes matices, a pesar de no haber tenido nunca impresión de aquel. Este caso es tan irrelevante que no merece que alteremos nuestro principio, dirá en su investigación.

4. Explica esta aparente contradicción en Hume: no existe idea alguna en la imaginación que no provenga de su correspondiente impresión y es posible, por otra parte, detectar ideas que no se derivan de impresión alguna

Esta aparente contradicción —no existe idea alguna en la imaginación que no provenga de su correspondiente impresión y la necesidad y posibilidad de detectar ideas que no se derivan de impresión alguna— requiere una explicación:

La imaginación puede descomponer las ideas complejas en ideas simples que son necesariamente copias de sus correspondientes impresiones simples, y volver a componer con las ideas simples una idea compleja que no se haya dado antes en la mente, que no guarde correlato alguno con nuestras impresiones complejas ni con nuestra experiencia.

5. ¿Qué se entiende por la navaja de Hume? Comparación con los neopositivistas y Popper

Es un principio metodológico que nos recuerda al empleado por Guillermo de Ockham, el cual establece que si una idea no puede ser reducida a sus constituyentes simples, el término con el que se designa esa idea no tiene significado alguno. Es un criterio utilizado por Hume para acabar con las elucubraciones metafísicas.

Volveremos a oír algo así al estudiar el criterio de demarcación y significado del neopositivismo. Con este planteamiento, en efecto, se introduce un criterio tajante para decidir acerca de la verdad de nuestras ideas: ¿queremos saber si una idea cualquiera es verdadera? Muy sencillo: comprobemos si tal idea procede de alguna impresión. Si podemos señalar la impresión correspondiente, estaremos ante una idea verdadera; en caso contrario, estaremos ante una ficción.

El límite de nuestros conocimientos son, pues, las impresiones. Hume comparte con Locke y Berkeley la premisa fundamental del empirismo (la experiencia es el origen de todo nuestro conocimiento), pero, a diferencia de estos, establecerá que también es su límite.

Los neopositivistas identificaron el criterio de demarcación (unos apostaron por la verificabilidad y otros por la refutabilidad) entre lo científico y lo metafísico con el criterio de significación. Las proposiciones metafísicas para los neopositivistas —siguiendo a Hume— carecerían de significación. Para Karl Popper, en cambio, el criterio de demarcación (la falsabilidad) entre ciencia y metafísica no se identifica con el criterio de significado: las proposiciones metafísicas no son proposiciones científicas, pero tienen significado y desempeñan un papel importante en el contexto del descubrimiento de las teorías científicas.

6. ¿Qué se entiende por el microscopio de Hume?

El famoso microscopio de Hume es un principio metodológico consistente en reducir una idea a sus constituyentes simples: las impresiones de las que se deriva tal idea.

7. ¿Qué gran contribución, a juicio de Hume, aportó Berkeley a la filosofía?

Según Hume, George Berkeley es el responsable de uno de los más grandes y valiosos descubrimientos: las ideas generales no son más que ideas particulares unidas a un cierto término que les da una significación más amplia.

8. ¿Qué significa el tenedor de Hume?

Es un principio metodológico empleado por Hume que le lleva a establecer la existencia de dos tipos distintos de conocimiento: conocimiento de relaciones de ideas y conocimiento sobre cuestiones de hecho.

9. Tipos de conocimientos y características de ellos

En la primera clase —conocimiento sobre relaciones de ideas— incluye Hume todas las proposiciones de la geometría, el álgebra y la aritmética:

• Proposiciones del tipo «el todo es mayor que las partes» o «la suma de dos y dos es igual a cuatro» afirman solo las relaciones entre ideas (por ejemplo, entre las ideas de todo y parte en la primera proposición). A estas proposiciones se llega por la simple operación del espíritu, por el solo razonamiento, sin necesidad de recurrir a la experiencia. La verdad de estas proposiciones es independiente de la experiencia.
• Constituyen, según Hume, el dominio del conocimiento cierto porque el opuesto de una proposición de esta clase es imposible e implica contradicción.
• Son, pues, verdades necesarias: lo establecido por ellas es así y no puede ser de otro modo; se fundan en el principio de no contradicción.
• Son verdades analíticas, porque lo que se predica del sujeto ya está incluido en la noción de este y necesariamente le pertenece.
• Son verdades explicativas, porque no amplían nuestro conocimiento, sino que lo explicitan.
• Son verdades a priori, independientes de la experiencia. En el ámbito de la lógica y de las matemáticas podemos alcanzar una certeza absoluta.

En cambio, el conocimiento que se refiere a hechos depende enteramente de la experiencia:

• A proposiciones del tipo «el oro es amarillo» no es posible llegar por un simple razonamiento; es necesario recurrir a la observación y a la experiencia.
• Las verdades sobre cuestiones de hecho —objeto de estudio de la física— son sintéticas: lo que se predica del sujeto en la proposición no está contenido en la noción del mismo.
• Son contingentes: lo establecido por ellas puede ser de otro modo; lo contrario a lo establecido por ellas no implica contradicción.
• Son ampliativas: el conocimiento que nos proporcionan es mayor que el que poseíamos.
• Son a posteriori, porque se establecen a partir de la experiencia y dependen de ella.

Lo único que nos garantiza la verdad de las proposiciones que afirman hechos es la experiencia, de manera que solo podemos estar seguros de aquello que está presente a los sentidos o registrado en la memoria, pero no de lo que trascienda estos límites, porque lo contrario de cada hecho es siempre posible y no implica contradicción.

10. Definición de física según Hume

La física no sería la ciencia que estudia una realidad exterior desconocida e incognoscible, de la que ni siquiera podemos afirmar su existencia, sino aquella que estudia la relación entre los hechos percibidos. Nosotros damos también por seguros hechos o acontecimientos futuros de los que, en consecuencia, no tenemos impresiones: por ejemplo, damos por cierto que mañana saldrá el sol, que si arrojo un objeto al fuego se consumirá, o que si me lanzo al agua y no sé nadar, me ahogaré.

11. Crítica de Hume a las distintas pruebas de la verdad del principio de causalidad

• Primera argumentación: Se dice que todo debe tener una causa, porque si algo careciera de una causa se produciría a sí mismo, es decir, existiría antes de haber existido, lo que es imposible.
  Crítica: Decir que algo comienza a existir sin ninguna causa no es afirmar que es causa de sí mismo, sino que, por el contrario, al excluir todas las causas se excluye la cosa misma que empieza a existir. El razonamiento empleado es erróneo porque concede lo que se niega expresamente: que debe existir siempre una causa anterior.
• Segunda argumentación: Se dice que todo lo que es producido sin ninguna causa no es producido por nada o, en otros términos, tiene a la nada por causa. Pero la nada no puede ser causa ni ninguna otra cosa.
  Crítica: Si todo debe tener una causa, se sigue que, después de la exclusión de las causas, debemos aceptar el objeto mismo o la nada como causa. Pero el punto central de la cuestión es saber si todo debe tener o no tener una causa y, por eso, no debería tomarse como punto de partida cierto que todo deba tener una causa.
• Tercera argumentación: Hay quien dice que todo efecto debe tener una causa, porque está implicado en la idea misma del efecto.
  Crítica: Esto no implica que haya causas y efectos y que todo ser deba ser precedido por una causa. Porque todo marido deba tener una mujer, no podemos inferir que todo hombre deba estar casado.

12. ¿Por qué no puede aceptarse que sea probablemente cierto que existan relaciones causales?

La relación causal no es un conocimiento obtenido por la mente al relacionar ideas, sino que es un conocimiento sobre hechos y depende por completo de la experiencia. Por ello, tampoco podremos sostener que sea probablemente cierto que existan relaciones causales, porque o bien consideramos esta afirmación un conocimiento necesario (y la experiencia no puede proporcionar verdades necesarias), o bien la consideramos un conocimiento probablemente verdadero alcanzado a partir de una serie de experiencias que deberían fundamentarse, a su vez, en una convicción anterior de la existencia probable de relaciones causales.

Que podamos obtener conocimiento probable a partir de la experiencia exige que confiemos en que el principio de causalidad es probablemente verdadero. Esta confianza la obtendríamos de una experiencia anterior que se fundamentaría en una previa confianza en la probabilidad del principio de causalidad o uniformidad de las leyes naturales, y así sucesivamente en una regresión infinita.

13. ¿Por qué el principio de causalidad no es un conocimiento de relación de ideas?

Este conocimiento no es una verdad alcanzada por la razón intuitiva o demostrativamente:

• No es una verdad que la razón pueda alcanzar intuitivamente relacionando ideas, porque causa y efecto son ideas distintas y separables.
• No es una verdad que la razón pueda alcanzar por vía demostrativa, porque lo contrario no implica contradicción ni absurdo lógico alguno (la inexistencia de relaciones causales o la imposibilidad de descubrir tales relaciones es tan concebible para la mente como su existencia y posible conocimiento).

14. Críticas dirigidas contra Hume por considerar que este defiende la probable existencia de relaciones causales entre percepciones

1. No podemos establecer que algo es probablemente verdadero desde una posición escéptica: si se desconoce qué es verdadero, no podemos saber nuestra mayor o menor proximidad a la verdad.
2. La experiencia no puede proporcionarnos probabilidad alguna: el número de casos observados dividido por el infinito número de casos por observar arroja una probabilidad que tenderá a cero.
3. Si partimos de la certeza de que el futuro se acomodará probablemente al presente y al pasado, esa certeza será absoluta y, al no proporcionarnos la experiencia certezas absolutas, deberá ser a priori (cayendo en el apriorismo); o esa certeza será probable al proporcionárnosla la experiencia previa, como sostiene Hume, pero esa experiencia previa se fundamentará en una certeza anterior, y así sucesivamente.

15. ¿Cómo justificar la constante adecuación entre nuestras expectativas, basadas en una convicción de naturaleza psicológica, y las experiencias percibidas?

Hume no tiene respuesta. La falta de respuesta a esta pregunta dará impulso a nuevos intentos de superación del escepticismo, como el de Immanuel Kant.

16. Condiciones que han de darse para poder establecer la existencia de relaciones causales

Deben cumplirse: contigüidad espacio-temporal de la causa y el efecto, conjunción constante y conexión necesaria entre ambos.

17. Tesis fundamental del empirismo y tesis fundamental del empirismo de Hume

• Empirismo: La experiencia es el origen de todo nuestro conocimiento. No existen ideas innatas.
• Empirismo de Hume: La experiencia es también el límite de nuestro conocimiento.

18. Definición de percepción

Percepción: Contenido mental. Todo aquello que está presente en la mente como impresión o idea. Hume llama percepción a todo lo que puede estar presente en la mente, sea que empleemos nuestros sentidos, que estemos movidos por la pasión o que ejerzamos nuestro pensamiento y nuestra reflexión.

19. ¿Pueden ser las ideas tan vívidas y fuertes como las impresiones?

Solo en circunstancias excepcionales: durante el sueño, un estado febril, la locura o una violenta emoción del alma.

20. Originalidad del término «impresión» utilizado por Hume

En el Tratado aclara la nueva significación de impresión: no quisiera que se entendiese por el término «impresión» la manera de expresar la forma en que son producidas nuestras impresiones vivaces en el alma, sino que simplemente el término pretende designar a todas aquellas percepciones vivas y fuertes (sensaciones, pasiones y emociones) que hacen su aparición por vez primera en la mente, para las que no hay —que yo sepa— nombre particular, ni en inglés ni en ninguna otra lengua.

21. Crítica de Hume al ocasionalismo racionalista de Malebranche

Nicolas Malebranche tendría que reconocer que, aunque la mente (la imaginación) pueda combinar, mezclar, aumentar y disminuir nuestras ideas, depende por completo para realizar tal actividad de las impresiones (de sensación o reflexión) de las que estas necesariamente se derivan. Hume critica al racionalista Malebranche por defender la existencia de ideas innatas y le reta a presentar una sola idea que no se derive de nuestra experiencia.

22. ¿Cómo surgen en el alma las impresiones de sensación?

De modo desconocido. En el Compendio parece mantener otra postura.

23. Diferencia entre el proceder de la memoria y la imaginación

Nuestras percepciones originarias son impresiones. Estas impresiones son copiadas por la memoria y la imaginación, convirtiéndose en ideas.

• Las ideas de la memoria son mucho más vívidas y fuertes que las de la imaginación y reproducen fielmente, en la medida de lo posible, las impresiones de las que se derivan, preservando su orden y posición.
• La imaginación, en cambio, no se ve obligada a ello: puede descomponer las ideas complejas en ideas simples (que son necesariamente copias de sus correspondientes impresiones simples) y volver a componer con las ideas simples una idea compleja que no se haya dado antes en la mente y que no guarde correlato alguno con nuestras impresiones complejas o nuestra experiencia.

24. Clasificación de las impresiones e ideas

Las impresiones y las ideas pueden clasificarse en:

• Simples y complejas.
• De sensación y de reflexión.

25. Grandeza y límite de nuestra imaginación

Nada puede parecer, a primera vista, más ilimitado que el pensamiento del hombre, que no solo escapa a todo poder y autoridad humana, sino que ni siquiera está encerrado dentro de los límites de la naturaleza y de la realidad. Nada parece estar más allá del poder del pensamiento, salvo lo que implica contradicción absoluta. Sin embargo, nuestro pensamiento está también estrictamente limitado por nuestras impresiones simples.

26. Definición de substancia en la filosofía de Hume

Substancia: Colección de ideas simples unidas por la imaginación y que poseen un nombre particular asignado a ellas, mediante el cual somos capaces de recordar a nosotros o a otros esa colección.

Prueba: No es una sensación, pasión o emoción, ni se deriva de ellas. La idea de sustancia, entendida esta como realidad en sí distinta de nuestras impresiones, no se deriva de ninguna impresión, ni de la sensación ni de la reflexión. Por lo tanto, la idea de sustancia carece de fundamento.

27. Para Hume, ¿existe la ciencia entendida como un conjunto de verdades universales y necesarias?

Solo las verdades propias de las matemáticas (aritmética y geometría) y las de la lógica pueden ser consideradas universales y necesarias porque son independientes (a priori) de la experiencia, pero desgraciadamente no nos permiten ampliar nuestro conocimiento sobre el mundo empírico.

28. Razón por la que sostenemos la existencia de relaciones causales

Tal convicción se debe a cierto hábito o costumbre originado en nosotros por el proceso psicológico de la «asociación de ideas». Es un hábito o costumbre que carece de todo fundamento objetivo.

Esta certeza —de naturaleza psicológica— proviene del hábito de haber observado reiterada y repetitivamente en el pasado los mismos vínculos entre dos hechos, lo que nos convence de que estos vínculos se seguirán dando en el futuro. Por una parte, es mero producto de nuestra particular psicología y, por otra, como producto subjetivo, se basa en prejuicios (como creer que la naturaleza no cambia, que los fenómenos se suceden siempre en el mismo orden o que podemos conocer sus mecanismos de relación).

La causalidad es, pues, una idea compleja de relación elaborada por la imaginación al constatar la conjunción constante de dos hechos que se suceden y que, llevada por el hábito y la costumbre, supone conectados necesariamente. Pero no existe impresión alguna de esta conexión necesaria.

29. Principios de asociación de ideas

Asociación de ideas: Disposición natural de la imaginación por la que nuestra mente tiende a relacionar varias ideas. Como consecuencia de la asociación de ideas, la presencia en nuestra mente de una idea trae consigo la aparición de otra u otras.

Las ideas o contenidos mentales se suceden unas a otras y se combinan siguiendo un cierto orden y regularidad: cuando en nuestra mente está presente una idea y dejamos que espontáneamente los contenidos mentales fluyan, a esta idea le sucederá otra con la que está vinculada. Unas ideas atraen a otras del mismo modo que en el mundo físico un cuerpo atrae a otro merced a la gravedad (influencia directa de Isaac Newton). Las leyes de la asociación describen estas fuerzas por las cuales unas ideas tienden a evocar a otras.

Dado que las fuerzas que unen unas ideas con otras son fuerzas suaves, la sucesión no se da de forma absolutamente necesaria, por lo que dichas regularidades no son leyes estrictas. Gracias a estas conexiones naturales formamos espontáneamente las ideas complejas a partir de las ideas simples; las leyes de la asociación describen dichas conexiones y son consecuencia de la imaginación, no de la razón.

Hume establece tres principios de conexión entre ideas:

1. Semejanza.
2. Contigüidad en el tiempo o en el espacio.
3. Causa o efecto.

30. Problema común de la epistemología racionalista y empirista

El problema común consiste en justificar la correspondencia entre el orden del pensamiento y el de la realidad: demostrar que la razón, que solo puede conocer los contenidos mentales, está capacitada para conocer la realidad extramental.