La Filosofía de Santo Tomás de Aquino y su Influencia en la Ética, Política y Conocimiento

La Existencia de Dios según Santo Tomás de Aquino

Dios. El problema de Dios en Santo Tomás de Aquino se centra en su demostración racional de la existencia divina y en la relación entre Dios y el mundo. Lo aborda principalmente a través de dos aspectos clave: la demostración de la existencia de Dios y las cinco vías. Santo Tomás sostiene que la existencia de Dios puede demostrarse mediante la razón. Para ello, formula las cinco vías:

1. Vía del movimiento: Todo lo que se mueve es movido por otro. Como no puede haber una serie infinita de motores, debe existir un primer motor inmóvil: Dios.
2. Vía de la causalidad: Todo efecto tiene una causa. Como no puede haber una cadena infinita de causas, debe haber una causa primera no causada: Dios.
3. Vía de la contingenia: Los seres que existen podrían no haber existido. Pero si todo fuera contingente, en algún momento no habría existido nada. Para que haya algo, debe haber un ser necesario: Dios.
4. Vía de los grados de perfección: Existen diferentes grados de perfección en las cosas. Si hay grados, debe existir un ser perfecto que sea fuente de toda perfección: Dios.
5. Vía del orden: Todo en la naturaleza tiene un fin, incluso los seres irracionales. Esto implica que hay una inteligencia suprema que dirige todo hacia su propósito: Dios.

Estas pruebas no dependen de la fe, sino de la observación del mundo y el razonamiento lógico, siguiendo la influencia de Aristóteles.

La Naturaleza de Dios

Santo Tomás distingue entre esencia (lo que algo es) y existencia (el hecho de que algo sea). En los seres creados, la esencia y la existencia son distintas, pero en Dios coinciden plenamente, lo que significa que Dios es el único Ser cuya esencia es existir. Esto lo convierte en un ser necesario y la causa última de todo lo que existe. Además, Dios es acto puro, completamente perfecto e inmutable.

Teoría del Conocimiento de Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino, influenciado por la tradición aristotélica, sostiene que el conocimiento humano tiene su origen en la experiencia sensible, pero alcanza su plenitud en el conocimiento intelectual. Su teoría busca responder a cuestiones fundamentales como la manera en que conocemos la realidad y cómo pasamos de lo particular a lo universal. Para ello, plantea una síntesis entre el empirismo y el racionalismo, dividiendo el conocimiento en dos niveles: el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual.

Conocimiento Sensible

En primer lugar, el conocimiento sensible es el punto de partida del proceso cognitivo. Para Santo Tomás, todo conocimiento proviene de la experiencia, ya que rechaza la existencia de ideas innatas, en contraposición a Platón. Los sentidos son el medio por el cual captamos las características individuales de los objetos, como colores, formas y sonidos. Por ejemplo, cuando una persona observa un árbol, siente su textura y percibe su altura y tonalidad, obteniendo así información concreta sobre dicho objeto.

Abstracción de Conceptos Universales

A partir de estos datos sensoriales, la mente humana es capaz de abstraer conceptos universales. Este proceso se lleva a cabo mediante dos facultades del intelecto: el intelecto agente y el intelecto posible. El intelecto agente se encarga de extraer lo universal a partir de lo particular, eliminando los detalles concretos, mientras que el intelecto posible recibe y comprende la idea universal que ha sido abstraída. Por ejemplo, después de observar distintos tipos de árboles, la mente extrae el concepto de “árbolidad”, lo que permite reconocer otros árboles sin necesidad de haber visto cada uno en particular.

Conclusión sobre la Teoría del Conocimiento

En conclusión, la teoría del conocimiento de Santo Tomás de Aquino combina la experiencia sensorial con la capacidad racional de abstracción. Considera que el conocimiento se inicia con la percepción de los sentidos, pero se completa cuando la mente logra formular conceptos universales. De esta manera, su pensamiento representa una síntesis equilibrada entre empirismo y racionalismo, estableciendo una base sólida para la comprensión de la realidad.

Ética de Santo Tomás de Aquino

La ética de Santo Tomás de Aquino es teleológica, orientada hacia el fin último del ser humano: la felicidad. Para él, la verdadera felicidad no se encuentra en bienes materiales o placeres pasajeros, sino en la unión con Dios (visión beatífica). El principio central de su ética es la ley natural, que es una participación de la ley eterna de Dios en la razón humana. Según esta ley, los seres humanos tienen una inclinación natural hacia el bien y la felicidad, y los principios fundamentales son universales, como hacer el bien y evitar el mal.

Desarrollo de Virtudes

La ética tomista está orientada a responder cómo alcanzar la felicidad. Esto se logra mediante el desarrollo de virtudes, tanto humanas como teologales. Las virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza, templanza) son aquellas que permiten vivir correctamente en sociedad, mientras que las virtudes teologales (fe, esperanza, caridad) orientan al ser humano hacia Dios.

Tipos de Leyes

Además, Santo Tomás distingue cuatro tipos de leyes que regulan la conducta humana:

• Ley eterna: El plan divino que rige el universo.
• Ley natural: La participación de la ley eterna en la razón humana, revelando principios morales universales.
• Ley humana: Normas creadas por la sociedad para regular la convivencia, que deben basarse en la ley natural para ser justas.
• Ley divina: Ley revelada por Dios a través de las escrituras, necesaria para alcanzar la salvación.

Un punto clave de su ética es que, si una ley humana contradice la ley natural, no tiene autoridad moral para ser obedecida. La ley debe alinearse con la justicia divina y el bien común. Así, la ética de Santo Tomás de Aquino busca guiar a la humanidad a través de la razón, las virtudes y las leyes divinas hacia el fin último de la felicidad, que solo se alcanza plenamente en Dios.

Visión Política de Santo Tomás de Aquino

Santo Tomás de Aquino (1225-1274) fue un filósofo y teólogo medieval cuya influencia se extiende hasta la política actual. Aunque sus ideas no se ajustan a lo que entendemos como un "problema político" moderno, sus teorías fueron fuente de debates y críticas, tanto en su tiempo como en épocas posteriores.

Desarrollo de una Filosofía Política

Tomás de Aquino desarrolló una filosofía política centrada en la ley natural, el bien común y la justicia. Inspirado por Aristóteles y la doctrina cristiana, defendía que la política debe buscar el bienestar de toda la sociedad y que las leyes humanas deben alinearse con un orden moral universal, accesible a través de la razón. Para él, el gobierno más justo era el que protegía el bien común y evitaba la tiranía, con la Iglesia teniendo un rol superior en los asuntos espirituales.

Controversias en su Pensamiento Político

Aunque sus ideas fueron influyentes, también generaron críticas:

• Supremacía de la Iglesia sobre el Estado: Santo Tomás defendía que el poder político debía estar subordinado a la autoridad de la Iglesia, lo que generó conflictos con los monarcas, quienes rechazaban esta jerarquía.
• Justificación de la Monarquía: A pesar de rechazar la tiranía, veía la monarquía como el mejor sistema de gobierno, lo que fue utilizado por algunos reyes para justificar su poder absoluto.
• Teoría de la Guerra Justa: Tomás de Aquino argumentaba que la guerra podía ser moralmente aceptable si tenía una causa justa y era conducida por una autoridad legítima, lo que fue utilizado para justificar conflictos, especialmente religiosos y políticos.

En resumen, las ideas políticas de Santo Tomás de Aquino, aunque profundas y bien fundamentadas, fueron objeto de controversia, particularmente en cuanto a la relación entre la Iglesia y el Estado, y el poder del monarca frente al bien común.

El Problema del Hombre según Santo Tomás de Aquino

El problema del hombre según Santo Tomás de Aquino se basa en tres cuestiones clave: su naturaleza, su destino y el problema del pecado y la gracia.

La Naturaleza del Hombre

Santo Tomás ve al hombre como un ser compuesto de cuerpo y alma. El alma es racional e inmortal, lo que le otorga al ser humano la capacidad de conocer la verdad y tomar decisiones morales, diferenciándose de los animales. Además, distingue tres facultades del alma:

• Vegetativa: Relacionada con la nutrición y reproducción, compartida con plantas y animales.
• Sensitiva: Percepción sensorial y emocional, compartida con los animales.
• Intelectiva: Capacidad de razonar y elegir libremente, exclusiva del ser humano.

El Destino del Hombre

Según Santo Tomás, el fin último del hombre es alcanzar la felicidad eterna con Dios, lo cual se logra a través de la visión beatífica en la vida después de la muerte. Mientras está en la Tierra, el hombre puede alcanzar una felicidad parcial mediante la virtud y el conocimiento.

El Pecado y la Gracia

El pecado original ha corrompido la naturaleza humana, debilitando el intelecto y desordenando la voluntad, lo que dificulta elegir el bien. Para superar estas limitaciones, el hombre necesita la gracia divina, un don sobrenatural que le ayuda a alcanzar su propósito. Además, la ley natural, inscrita por Dios en la naturaleza humana, permite al hombre distinguir entre el bien y el mal mediante la razón. Para alcanzar su fin, el hombre debe vivir conforme a esta ley y practicar las virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza, templanza) y teologales (fe, esperanza y caridad).

La Filosofía de Descartes

Dios Descartes comienza su obra filosófica con la duda radical, cuestionando todo lo que podría ser incierto. A través de esto, llega a la conclusión de "Cogito, ergo sum" (pienso, luego existo), que es la única certeza indudable. Sin embargo, se enfrenta a un gran problema: ¿cómo puede estar seguro de que todo lo que percibe es verdadero? Para esto plantea la hipótesis de un genio maligno, una entidad que podría estar manipulando sus percepciones y pensamientos, engañándolo de manera constante. Esta duda sobre la realidad lo lleva a la necesidad de demostrar que no está siendo engañado. Para esto, Descartes introduce la idea de un Dios perfecto y no engañador. La existencia de un Dios perfecto es la clave para garantizar que el conocimiento humano no se base en ilusiones, sino en la verdad.

Argumentos para la Existencia de Dios

Descartes presenta dos argumentos principales para explicar la existencia de Dios:

• El argumento ontológico: Descartes sostiene que la idea de un ser perfecto está presente en su mente. Como la perfección implica necesariamente la existencia de Dios, es una consecuencia lógica de la idea de perfección que tiene en su mente. De esta manera, concluye que si tiene la idea de un ser perfecto, ese debe existir.
• La contingencia del yo: Descartes también reflexiona sobre si él mismo podría ser la causa de su propia existencia. Si fuera el creador de sí mismo, debería tener todas las perfecciones que posee su mente. Sin embargo, al ser finito e imperfecto, no puede ser la causa de su propia existencia. Por lo tanto, debe depender de un ser perfecto (Dios) para haber sido creado. Este argumento muestra que Dios debe existir ya que el ser humano es finito y no puede ser la causa de su propia perfección.

Conocimiento en la Filosofía de Descartes

Descartes utilizó la duda metódica para establecer un fundamento seguro para el conocimiento, cuestionando todo lo que pudiera ser incierto. Dividió su duda en tres niveles: la duda sobre los sentidos, ya que pueden engañarnos; la duda sobre la vigilia y el sueño, pues los sueños pueden parecer tan reales como la vigilia; y la duda sobre la razón, planteando la posibilidad de que un "genio maligno" esté manipulando nuestras percepciones y pensamientos. A pesar de esta duda radical, Descartes encuentra una certeza absoluta: "Cogito, ergo sum" (Pienso, luego existo). Aunque todo lo demás pueda ser engaño, el acto mismo de dudar implica la existencia de un "yo" pensante. Esta verdad se convierte en el primer principio indudable, el fundamento sobre el cual puede construir el conocimiento.

Fiabilidad del Conocimiento

Para asegurar que el conocimiento sea fiable, Descartes necesita demostrar la existencia de un Dios perfecto, ya que solo un ser así podría garantizar que nuestra razón no esté condenada al error. La existencia de Dios, por lo tanto, asegura que las ideas claras y distintas son verdaderas, ya que un ser perfecto no nos engañaría. Este es el criterio de verdad de Descartes: una idea es verdadera si es clara y distinta, es decir, si se presenta con total evidencia y sin posibilidad de duda.

El Mundo Material

Finalmente, Descartes resuelve la cuestión del mundo material. Aunque inicialmente duda de su existencia, concluye que, dado que la razón puede corregir los errores de los sentidos, podemos conocer el mundo exterior con certeza a través del pensamiento racional. De esta manera, el conocimiento se reconstruye sobre bases seguras, dejando atrás las percepciones engañosas. En resumen, la filosofía de Descartes se basa en la duda metódica, el cogito como fundamento indudable, y la existencia de un Dios perfecto que garantiza la fiabilidad de nuestras percepciones y razonamientos. Esto marca el inicio del racionalismo moderno, influyendo profundamente en el pensamiento filosófico posterior.

Ética de Descartes

Descartes desarrolla su ética como parte de su filosofía racionalista, buscando una moral basada en la razón y el control de las pasiones. Sin embargo, enfrenta el desafío de establecer un sistema moral sólido mientras aún reconstruye el conocimiento tras su duda metódica.

1. La Moral Provisional

Descartes propone una moral temporal para guiar sus acciones mientras desarrolla su filosofía. Esta moral se basa en tres principios fundamentales:

• Seguir las leyes y costumbres del país para mantener el orden social.
• Actuar con firmeza y decisión, evitando que la duda paralice la acción.
• Modificar los propios deseos en lugar de intentar cambiar el mundo, aceptando lo que no se puede controlar.

Esta moral provisional le permite vivir de manera práctica mientras establece su sistema filosófico.

2. La Ética Definitiva: Virtud y Razón

Descartes desarrolla su ética definitiva, en la que la virtud se fundamenta en la razón y el control de las pasiones. Aunque las pasiones son naturales, Descartes las considera perjudiciales si no están sometidas a la razón. La clave para alcanzar la felicidad radica en aprender a dominar las pasiones, utilizando el conocimiento para actuar de acuerdo con la razón.

3. La Libertad y la Moralidad

Para Descartes, la libertad es un elemento esencial en la moralidad. Distingue dos tipos de libertad:

• Libertad indiferente: Es la capacidad de elegir sin claridad, lo que puede llevar al error y a decisiones equivocadas.
• Libertad iluminada: Es la libertad de elegir con pleno conocimiento y razón, alcanzando así la verdadera moralidad.

En resumen, la ética de Descartes pone énfasis en la razón como guía para la acción moral, el control de las pasiones y la importancia de la libertad esclarecida para vivir virtuosamente.

El Problema del Hombre en Descartes

El problema del hombre en Descartes está estrechamente ligado a su dualismo, es decir, la distinción entre alma y cuerpo. Se plantea la cuestión de qué es el ser humano y cómo se relacionan sus dimensiones material (cuerpo) e inmaterial (mente o alma).

1. El Hombre como "Cosa Pensante"

Descartes emplea la duda metódica para cuestionar todo lo que podría ser incierto, y llega a la primera verdad indudable: "Pienso, luego existo" (cogito, ergo sum). A partir de este principio, concluye que la esencia del ser humano es el pensamiento, por lo que define al hombre como una "cosa que piensa" (res cogitans).

2. Dualismo Alma-Cuerpo

Descartes distingue dos sustancias que componen al ser humano:

• El alma (res cogitans): Es inmaterial, racional, consciente y libre.
• El cuerpo (res extensa): Es material, mecánico y está sometido a las leyes físicas.

El problema surge al intentar entender cómo interactúan estas dos sustancias tan distintas. Descartes sugiere que la glándula pineal en el cerebro actúa como el punto de conexión entre la mente y el cuerpo, aunque esta explicación ha sido criticada por su falta de claridad.

3. La Libertad y la Razón

El ser humano, según Descartes, es libre porque su alma no está limitada por las leyes mecánicas que rigen la materia. Sin embargo, esta libertad debe ser guiada por la razón. El error y el sufrimiento surgen cuando la voluntad se deja llevar por pasiones descontroladas, lo que desatiende el uso correcto de la razón.

4. El Hombre y su Relación con Dios

Para Descartes, el ser humano es finito e imperfecto, lo que subraya su dependencia de un ser perfecto: Dios. La existencia de Dios es fundamental para garantizar que la razón humana, cuando se emplea de manera adecuada, puede alcanzar la verdad y guiar al hombre a lo largo de su vida. En resumen, el problema del hombre en Descartes se centra en la relación entre el alma y el cuerpo, la libertad guiada por la razón, y la dependencia del ser humano hacia Dios para alcanzar la verdad y vivir de acuerdo con la moralidad.

Política en Rousseau

La política en Rousseau, filósofo del siglo XVIII, analizó los problemas de la política y la organización social. Su pensamiento influyó en la Revolución Francesa y en las teorías modernas sobre la democracia y la justicia. Según Rousseau, el mayor desafío de la política era conciliar la libertad individual con la autoridad del Estado, garantizando que el gobierno sirva a todos los ciudadanos en lugar de beneficiar solo a una élite.

Gobierno Legítimo

Para Rousseau, un gobierno legítimo solo puede surgir cuando los ciudadanos acuerdan someterse a leyes que ellos mismos han creado, asegurando así la justicia y la igualdad. Otro problema central en su pensamiento es la desigualdad. Según Rousseau, la propiedad privada es la raíz de la desigualdad y la causa de la opresión, ya que genera diferencias económicas y sociales que conducen al abuso de poder. Para él, la sociedad corrompe al ser humano, quien en su estado natural es libre e igualitario.

Democracia Directa

Frente a la democracia representativa, Rousseau propone un modelo de democracia directa en el que los ciudadanos participen activamente en la toma de decisiones. Argumenta que cuando las personas delegan su poder en representantes, existe el riesgo de que estos actúen en su propio beneficio en lugar del bien común.

Conclusión sobre la Política de Rousseau

En conclusión, Rousseau plantea que la política debe estar al servicio de la libertad y la igualdad, evitando las estructuras que prolonguen la desigualdad y la corrupción.