Fundamentos de la Ética: De la Felicidad Aristotélica al Deber Kantiano

Ética Moral Aristotélica: La Búsqueda de la Felicidad (Eudemonismo)

Todo ser tiende a la actualización de lo más propio, su modo esencial, que lo distingue del resto. El fin hacia el que tiende cada ser es un bien. Lo que más distingue a un hombre esencialmente es la razón.

El Eudemonismo Aristotélico y el Bien Supremo

Para el hombre, el bien más elevado es el "bien supremo": la actualización de su racionalidad. Actuar del modo más excelente o virtuoso es actuar "según la razón". Todo obtiene su forma perfecta cuando se desarrolla en el sentido de la excelencia.

El bien supremo alcanzable por el hombre consiste en la actividad constante del alma conforme a su excelencia. Este es el fin último que todos los hombres persiguen: la felicidad (Eudemonía). El hombre es feliz cuando realiza el "oficio de hombre", es decir, cuando se comporta de acuerdo con lo que le define, según la razón.

Teoría Aristotélica de la Virtud: El Justo Término Medio

No podríamos vivir sin dar satisfacción a las demandas del cuerpo y a las pasiones del alma. Aunque la vida debe vivirse según la razón, necesitamos bienes materiales para calmar el hambre y la sed. Para llevar una vida racional, es preciso administrar convenientemente nuestros deseos y pasiones.

La parte racional debe encontrar un punto medio entre el exceso y el defecto. Aristóteles identifica la virtud con el hábito de actuar según el justo término medio entre dos actitudes (vicios).

El hombre es virtuoso cuando su voluntad ha adquirido el hábito de actuar rectamente. Esta actuación requiere de un cierto tipo de sabiduría práctica que Aristóteles llama prudencia.

La sabiduría está en la base del comportamiento virtuoso. La conducta moral tiene su fuente última en el uso práctico de la razón, y todas las acciones persiguen la felicidad. Esta aproximación ética se relaciona con el intelectualismo moral de Sócrates y Platón.

Razón Trascendental Kantiana: La Ética del Deber

Immanuel Kant, filósofo de la Ilustración y profesor universitario, se sitúa en la era de la conciencia, al igual que Hume. Su estudio se basa en analizar cómo percibe el ser humano en su fuero interno la experiencia moral y qué es lo que hace que una acción sea moralmente buena o mala.

El Fundamento de la Moralidad

Kant considera que el auténtico fundamento de la moralidad no puede ser la experiencia objetiva ni la afectiva:

• Objetiva (Acuerdo): No podemos deducir el bien o el mal a partir de hechos externos o datos empíricos.
• Afectiva (Desacuerdo): Que algo sea moralmente bueno o malo no depende de nuestras emociones. No podemos fiarnos de ellas para calificar la moralidad.

Por lo tanto, debe aplicarse a nuestra conducta un razonamiento en modo puro o trascendental. Kant entiende que lo que él llama inclinaciones naturales no son tan fiables (contrario a Hume); no se debe fiar de un simple sentimiento.

En su obra Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant pone ejemplos, como el de un comerciante tentado de engañar que, si no lo hace, es por miedo a que le pillen. Desde el punto de vista kantiano, el comerciante no podría estar del todo seguro de que esa acción no fuera más que un interés egoísta y soberbio.

El Imperativo Categórico

La solución de Kant es la ética del Imperativo Categórico. Si una acción proviene de una buena intención moral, debe estar sujeta a una máxima que sea universalizable para todo ser racional. Si no se puede aplicar el criterio de universalización, no hay una buena conducta (lo que se considera tradicionalmente malo).

Kant formuló su imperativo categórico en dos formulaciones principales:

1. La de Universalización (Actúa solo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal).
2. La de Respeto a la Persona (Actúa de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio).