Libertad Kant

Descartes

Realidad y/o Conocimiento 

Descartes es uno de los filósofos más representativos del Racionalismo y de la Edad Moderna. Tras la Revolución Científica, la ciencia empírica había conseguido grandes resultados fruto de un método científico. El sistema cartesiano aspira a crear un método para fundamentar el proyecto de la ciencia moderna.             Descartes va a aplicar el método cartesiano al conocimiento filosófico. Estas son un conjunto de reglas que sirven para evitar la confusión entre lo verdadero y lo falso: la regla de la evidencia, del análisis, de la síntesis y de la enumeración. En el Discurso del Método aplica la primera regla: la evidencia. La evidencia es percibida por la razón de manera clara y distinta, y no puede ser falsa. Por un lado, aplica la duda metódica para desmontar la teoría escéptica pero a su vez emplea el escepticismo para encontrar el primer fundamento sobre el cual construir el conocimiento metafísico: duda sobre los sentidos, ya que nos engañan continuamente, impidiéndonos conseguir el verdadero conocimiento. Duda sobre la realidad, sobre el sueño y la vigilia. No tenemos un criterio claro que nos indique si vivimos en un mero sueño o en la realidad. No podemos saber en rigor si la realidad externa es fruto de nuestra imaginación o no. Duda sobre las matemáticas, aunque parece que las matemáticas son verdaderas independientemente de si estamos en un sueño o la realidad, Descartes introduce la hipótesis del Genio Maligno que puede llevarnos al error constantemente. Tras este proceso, solo nos queda un “yo” que ha resistido a la duda. No puedo poner en duda el acto de dudar, dando lugar a su expresión: “Pienso, luego existo”. La existencia individual es la primera verdad, clara y distinta, captada por la razón y a partir de la que obtenemos el resto de verdades. De aquí sacamos dos conclusiones: claridad y evidencia son criterio de verdad; “cogito, ergo sum” es el fundamento de la nueva filosofía. Las ciencias experimentales deben basarse en las matemáticas, que es el conocimiento puramente racional y no meramente en la experimentación, ya que el empleo de los sentidos nos pueden llevar al error.             Tras la aplicación de la duda metódica, encontramos la primera evidencia clara y distinta: el cogito. Sin embargo, surge el problema del solipsismo: sólo es certero la existencia individual, mientras que el resto de sustancias existen únicamente de forma mental. Descartes lo explica mediante la existencia de las Ideas, representaciones mentales que corresponden con la realidad. Pueden ser de tres clases: adventicias cuando parecen proceder de la realidad exterior; facticias cuando son construcciones imaginarias; e innatas que están desde siempre en la mente y surgen con el desarrollo de la razón, como por ejemplo la idea de infinito. La causa de esta idea ha de proceder de un ser realmente infinito que se identifica con Dios. Las ideas adventicias, al usar los sentidos, y las ideas facticias, al surgir de la imaginación, sin el uso de la razón, son formas de conocimiento no confiables. La verdad indubitable es Dios, quien se identifica con la idea de infinito.             

De este análisis concluimos que hay un contenido que no es innato, estas ideas han de tener una causa exterior a la mente, al igual que la idea de infinito, que viene de Dios. Hay distintos tipos de sustancia que se encuentran en nuestro espíritu: la Res cogitans cuyo atributo es pensar. Corresponde con el alma. La Res extensa, que corresponde con el mundo externo. Es cognoscible a través de las matemáticas(teoría pitagórica), es decir, un entendimiento mecanicista de la realidad a través de las leyes matemáticas y físicas. La Res infinita, cuyo atributo es la perfección e infinitud, se identifica con Dios.              Descartes necesita demostrar a Dios para garantizar esta correspondencia y cancelar la duda metódica. Mientras esta no sea probada, la existencia de las sustancias permanecerán dudosas. Por otro lado, es de mencionar los dos procesos fundamentales por los que opera la razón: la intuición intelectual presentando a priori y que consiste en la captación racional de verdades que se presentan de forma clara y evidente al intelecto (conocimiento inmediata) y la deducción, que es la inferencia de un conocimiento a partir de lo que es conocido (claro y distinto). 

Dios

El sistema cartesiano aspira a crear un método para fundamentar el proyecto de la ciencia moderna y validar la metafísica, que el filósofo francés considera la base del conocimiento humano de la cual se nutren el resto de las ciencias.           Tras la aplicación de la duda metódica, Descartes encuentra la primera evidencia clara y distinta: el cogito, cuyo contenido son las ideas, que pueden ser de tres clases: adventicias cuando parecen proceder de la realidad exterior, facticias cuando son construcciones imaginarias e innatas que están desde siempre en la mente, como por ejemplo la idea de infinito, substancia, cantidad, existencia… La idea de infinito es especialmente importante. El filósofo se pregunta de dónde puede proceder esta idea si somos finitos. La causa de esta idea ha de proceder de un ser realmente infinito que se identifica con Dios.              De este análisis se sigue que si hay un contenido en el espíritu que no es innato, estas ideas han de tener como causa una realidad exterior a la mente, al igual que la idea de infinito. Ha de haber, por tanto, al menos tres tipos de sustancia: Res cogitans cuyo atributo es pensar, Res extensa, que corresponde con el mundo externo al espíritu y cuyo atributo es la extensión y la Res infinita, cuyo atributo es la perfección. Se identifica con Dios.             Descartes necesita demostrar a Dios para garantizar esta correspondencia y existencia de estas sustancias y cancelar la duda metódica. En la Tercera Meditación de las Meditaciones Metafísicas, se exponen tres argumentos para demostrar la existencia de Dios:    En el argumento del infinito, el filósofo parte de su imperfección y finitud. Usando la duda metódica, no conoce nada con más certeza más allá de su propia existencia. Pero si reconoce su finitud o imperfección, es porque se compara con la idea de una substancia infinita/perfecta, que solo puede provenir de un ser de dichas carácterísticas, es decir, Dios.              La segunda teoría se basa en el argumento ontológico de San Anselmo. Hay que definir a Dios como un ser sumamente perfecto, y al ser el ser “más perfecto de lo que se pueda pensar”, ha de tener como rasgos la existencia, así como la omnisciencia, omnipotencia, eternidad, infinitud…            En el tercer argumento, el filósofo se ayuda de la tercera vía tomista de la contingencia. Soy un ser pensante que es finito e imperfecto. Está claro que esta naturaleza imperfecta no me la he dado a mí mismo, sino que otro ser ha sido la causa de mí, y esa causa a su vez el efecto de otra. Si nos remontamos hacia atrás, encontramos que Dios es el ser necesario, y a su vez la causa del ser de lo contingente. Además, el humano es un compuesto formado de res cogitans y res extensa, y debe haber algo que las haya unido y las mantenga juntas.           Dios también es el fundamento de la verdad matemática porque es el creador de las verdades

eternas. La función epistemológica de Dios es asegurar el avance del conocimiento científico, ya que la sustancia extensa (el mundo) es concebida como si fuera una máquina y será explicada a través del Mecanicismo: el mundo puede ser conocido racionalmente a través de su matematización. Todo se mueve por el contacto. DEUS EX MÁQUINA. En la teoría de los vórtices, describe el movimiento de los planetas como un torbellino. El éter es lo que pone al planeta en contacto con los otros y el sol favorece el movimiento de los planetas. En definitiva, todos estos argumentos tienen el objetivo de cancelar la duda metódica y garantizar la certeza del método.

Antropología 

El sistema cartesiano aspira a crear un método para fundamentar el proyecto de la ciencia moderna y validar la metafísica, que el filósofo francés considera la base del conocimiento humano de la cual se nutren el resto de las ciencias.              La aplicación de la duda metódica al conocimiento humano lleva a Descartes a afirmar que la primera evidencia es la que el ser humano es una cosa pensante (res cogitans), que además está compuesta de la res extensa, el cuerpo (dualismo antropológico). El hombre no es uno, sino dos sustancias unidas (rechaza la uníón sustancial aristotélico y tomista). A este tipo de dualismo antropológico se le conoce como interaccionismo. La res cogitans corresponde con el yo espiritual, donde se sitúa el alma, inmortal y libre. A diferencia de la teoría aristotélica, el alma no es principio de vida ya que la res extensa está sujeta a las leyes de la materia, es mecánico y determinado.               El problema que no se resuelve satisfactoriamente es el procedimiento de la conexión entre estas dos sustancias para formar conjuntamente al humano. Según el matemático existe una glándula en el cráneo denominada glándula pineal donde se produce esa uníón, explicación que ha resultado insatisfactoria. Además, Descartes plantea el problema del solipsismo al afirmar que el hombre puede garantizar su propia existencia mediante el cogito (´´pienso, luego existo´´), pero no la de los demás. Lo supera recurriendo al interaccionismo entre la res cogitans y res extensa, mediadas por la garantía de Dios como sustancia perfecta. Así, asegura la realidad del mundo externo y la existencia de otros sujetos.

🧠 1. REALIDAD Y/O CONOCIMIENTO 

✝️ 2. Dios 

🧍‍♂️ 3. ANTROPOLOGÍA

Hume

Realidad y/o Conocimiento 

Hume es uno de los pensadores más relevantes de la Ilustración y la corriente empirista inglesa. En sus teorías aplica un método experimental inspirado en el método de la naturaleza de Newton: observación y experimentación.            Hume defiende el nominalismo, en el que se separa la razón y la fe. Según esta corriente, a cada objeto le corresponde una realidad. Todo es relativo, no existen conceptos universales, pero los humanos nos podemos acercar a esta. Sustituimos el apriorismo racionalista (El conocimiento del mundo a través de los sentidos debe basarse previamente en una base racional) a la demostración a posteriori empirista. (El conocimiento empieza con los sentidos).         Retoma los argumentos empiristas de John Locke. Este defiende que el hombre es tabula rasa y el conocimiento comienza con los sentidos. Reconoce que el hombre tiene una naturaleza limitada, y dicha limitación no le permite el conocimiento total.              Hume denomina percepciones a los contenidos mentales. Estos pueden ser de dos tipos, que se diferencian por su vivacidad a la hora de percibirlos: IMPRESIONES; suponen el conocimiento actual y directo de las cosas por medio de la experiencia sensible. Son inmediatas y vivaces ya que son percibidas en el presente.  Las IDEAS son copias de la impresión sensible, imágenes pasadas que se almacenan en la memoria y la imaginación. Aquí entra en juego la memoria, que conserva las carácterísticas de las ideas según su primera aparición; y la imaginación que las enlaza, permitiendo la abstracción. Sin embargo, esta asociación no es completamente aleatoria, sino que sigue ciertas leyes como la SEMEJANZA, LA CONTIGÜIDAD O LA CAUSA-EFECTOPara determinar la validez epistemológica de estas asociaciones, distinguimos dos tipos de objetos de estudio de la razón: las RELACIONES DE IDEAS que pertenecen a las ciencias deductivas y se corresponden con los razonamientos demostrativos. No es necesaria la participación de la experiencia sensible y las CUESTIONES DE HECHO, propias de las ciencias naturales y sociales, expresan proposiciones con un contenido empírico y experimental.           Atendiendo a las cuestiones de hecho, desde la perspectiva empirista de Hume quedarían en un conocimiento de lo probable de la naturaleza. El humano debe experimentar para probar su validez. La realidad funciona de un modo, pero podría hacerlo de otros muchos.             La crítica al razonamiento causal o de conexión necesaria. No percibimos una causa y un efecto, sino dos o más fenómenos que se siguen de un modo ordenado. La relación causa y efecto no corresponde con impresión alguna, es el resultado de nuestra imaginación que no puede ser considerada como verdadera. El hecho de que la naturaleza funcione de una manera un número suficientemente grande de veces no implica que se vaya a comportar así siempre                   De la misma forma, las substancias cartesianas y los conceptos metafísicos son términos vacíos de significado. Para Hume, la sustancia es una ficción de la imaginación por la que suponemos la existencia de un sustrato oculto más allá de las cualidades que percibimos.

En definitiva, el desarrollo del conocimiento en Hume reduce la realidad a fenómenos inmanentes al sujeto y cuya única validez es la impresión sensible. El conocimiento del mundo nunca podrá ser, en consecuencia, racional, seguro, objetivo, cierto. Será siempre empírico, inseguro, subjetivo, incierto y probable. El origen, validez y límite del conocimiento se reduce a la impresión sensible, lo que deja a Hume en un ESCEPTICISMO MODERADO.

Ética y/o Moral 

La teoría ética de Hume es conocida con el nombre de emotivismo moral. Lleva a cabo una crítica al Racionalismo moral, en la que los juicios morales proceden de la razón y se basan en esta para establecer lo bueno y lo malo, la virtud y el vicio.       Hume entiende que el conocimiento racional no puede fundamentar la moral, porque el conocimiento es o de relaciones de ideas o de cuestiones de hecho, no incluye razonamientos morales. En Hume, es necesario desplazar la ética del mundo de la racionalidad. El paso del ser al deber ser no puede justificarse en una ciencia inductiva, porque se comete ´´la falacia´´ de saltar de un orden real a un orden racional. Esto recibe el nombre de «falacia naturalista».           Los sentimientos son los que realmente empujan a obrar. El sentimiento moral abarca la pasión, una emoción, una sensación que nos lleva a aceptar unos comportamientos y a desaprobar otros, nos hace estar conformes con determinados juicios morales y rechazar otros.        Las pasiones son un elemento propio de la naturaleza humana, independientes de la razón. Son impresiones que proceden de otras percepciones.

Las pasiones están referidas a aquella persona particular que tiene acciones y sentimientos. Distingue el autor dos clases de pasiones, directas, que dependen de forma inmediata del placer y del dolor (deseo, pena, alegría, tranquilidad) e indirectas, en la que intervienen más cualidades (orgullo, humildad, ambición,…)             Así pues, nuestras acciones están motivadas por los sentimientos de atracción y repulsión que nos producen ciertos comportamientos. Por eso buscamos lo que nos causa placer y rechazamos lo que nos causa dolor. Los sentimientos de placer y dolor son la base de los juicios morales: el bien es lo que nos complace, mientras que el mal ocasiona dolor y disgusto. El sentimiento de placer está también regulado por el sentimiento de simpatía, haciendo que las personas vivan y sientan emociones en comunidad.            La causa es la semejanza entre personas. La moral es independiente de toda religión y vinculada a un sentimiento natural de justicia y responsabilidad. Esto nos empuja a sentir simpatía hacia el bienestar de las personas de nuestra sociedad, y rechazo a las conductas negativas propias y del prójimo.        En conclusión, Hume ha puesto en valor los sentimientos y emociones humanas, consideradas hasta entonces de poco o nulo valor. El ser humano no es sólo razón, sino también sentimientos. 

🧠 1. REALIDAD Y/O CONOCIMIENTO 

⚖️ 2. ÉTICA Y/O MORAL 

Rousseau

Política 

Rousseau es uno de los máximos exponentes de la ilustración. Sin embargo, se separa de algunas ideas ilustradas para crear su propio sistema. Con su filosofía se propone liberar al hombre de las ataduras y esclavitudes del pasado, renovando la política y la organización social.            Para poder abordar la reforma política, primero lleva a cabo un estudio de la situación actual del hombre comparado con su estado natural, en una situación ontológicamente atemporal.              El humano en un primer nivel está guiado por sus pasiones y deseos, propios de todo ser vivo. La Ius naturalis nos indica que los humanos nacemos con desigualdad de condiciones.              También podemos hablar de una segunda dimensión, donde el hombre es libre y autónomo, pero tiene la necesidad de relacionarse con otros, dando lugar al estado social.            Guiado por su instinto de conservación, el espíritu compasivo y el deseo de perfeccionarse, el hombre creará las primeras sociedades. El Estado debe intervenir para equilibrar las desigualdades que vienen dadas por la Ius naturalis, creándose la Ius positivista. Para el filósofo, el hombre es bueno por naturaleza (mito del buen salvaje), pero es corrompido por la sociedad, negando la teoría de Thomas Hobbes.           Los gobiernos corruptos, como lo son las monarquías absolutas y el sistema capitalista, alejan al hombre de su naturaleza. La propiedad, la competencia, el afán de dominio y la desigualdad hacen que el hombre se vuelva orgulloso y también envidioso, dando lugar a la desigualdad y olvidando los valores naturales como la bondad. La creación del Estado no arregla esta situación sino que la agrava, al aumentar la complejidad social.          El filósofo propone su teoría del pacto social para reformar la sociedad. En El contrato social sienta las bases para un cambio radical en los regíMenes monárquicos y autoritarios que él considera ilegítimos a un sistema democrático, basado en la voluntad general. Esa voluntad general está orientada al bien común y no a los bienes individuales.          Ese nuevo contrato lo define como una asociación libre entre los individuos con el fin de contribuir a la sociedad. La firma de dicho contrato debe ser hecha a partir de la voluntad del individuo y NO de la autoridad o por obligación. El individuo, por otra parte, debe dejar el egoísmo individual y anteponer el bien común.                 En esta forma política, el hombre no es súbdito de nadie más, porque se autogobierna entre todos. El hombre es ciudadano y participa activamente en todas las decisiones y cuestiones que afectan al bien común. El soberano es el pueblo y todos los que forman parte de él. El poder político es un asunto de la colectividad.                     En este sistema es fundamental la educación de los jóvenes. Para ello escribe Emilio, donde propone sus tesis pedagógicas basadas en el respeto a la libertad de los niños y en el aprendizaje natural, en el que la experiencia es la pieza clave para aprender, más que las lecciones y la autoridad del maestro.            En conclusión, Rousseau lleva a cabo un estudio del estado natural del hombre y lo compara con la situación actual. Propone la realización de un contrato social, basado en la voluntad general, para reformar el régimen y retornar al estado natural de libertad del hombre.

🏛️ Política

Kant

Realidad y/o Conocimiento 

Kant es uno de los grandes representantes de la ilustración alemana y recibe influencias de la revolución copernicana. Este filósofo realizó una síntesis del Racionalismo, Empirismo y la ilustración para crear su propio sistema: el idealismo trascendental.              Frente a la metafísica dogmática del Racionalismo y el escepticismo radical del Empirismo, Kant formula el idealismo trascendental. Su sistema trata de responder principalmente a tres preguntas: ¿Qué puedo saber?¿Qué debo hacer?¿Qué me cabe esperar?. En respuesta, publicará tres libros en respuesta a cada una de las preguntas.               En la Crítica de la razón pura da respuesta a la primera pregunta. En esta, delimita los usos de la razón y por lo tanto distinguir el conocimiento científico de lo que no lo es. Kant diferencia dos tipos de juicios. Los juicios analíticos son aquellos que en el sujeto se encuentra el predicado. Estos son a priori, universales y necesarios, pero que no aumentan nuestro conocimiento, son meramente explicativos. Propias de las matemáticas, que no dependen de la experiencia. (un triángulo tiene tres lados)                 Por otra parte, los juicios sintéticos, que sí aumentan nuestro conocimiento sobre realidad, pero no son universales ni necesarios por la naturaleza contingente del mundo.              Ninguno de estos dos tipos de juicios no pueden fundamentar una ciencia y el conocimiento. Es por ello que Kant tratará de buscar una metodología que permita la construcción de una ciencia universal y que aumente nuestro saber: los JUICIOS SINTÉTICOS A PRIORI              Así, Kant realiza una síntesis entre el Racionalismo y el Empirismo: además de basarse en los sentidos, la razón aporta una serie de estructuras a priori que aportan universalidad y validez a los conocimientos extraídos del mundo de los fenómenos. Dicho proceso está formado por tres facultades principales: la sensibilidad, la inteligencia y la razón. A cada una de ellas le corresponde una parte en su obra Crítica de la razón pura.                En la Estética trascendental demuestra la existencia de los juicios sintéticos a priori: El hombre recibe mediante los sentidos una serie de representaciones incomprensibles, que son organizadas por las estructuras de espacio y tiempo, que organizan nuestro conocimiento con distintas categorías y forman una imagen mental del objeto, llamado fenómeno.              De este modo, todos los conocimientos de las matemáticas han de ser universales y necesarios, puesto que todos los fenómenos han de darse necesariamente en el espacio y en el tiempo (geometría y aritmética).               En la Analítica Trascendental, investiga la posibilidad de los juicios sintéticos a priori en la Física. Una vez que la sensibilidad organiza los fenómenos, el Entendimiento trata de dar a los fenómenos mayor unidad y sentido a través de conceptos y relaciones. Ellas nos permiten «entender» y dar sentido al mundo fenoménico mediante distintas categorías.               En La Dialéctica Trascendental, el filósofo trata de averiguar la validez de la metafísica como ciencia: la Razón trata de dar la mayor unidad posible a todos nuestros conocimientos, mediante algún enlace lógico entre ellas. Sin embargo, debido a estas relaciones cada vez más amplias, la razón se separa de los fenómenos, dando lugar a los noúmenos, cuyas tres ideas principales son alma, mundo, Dios.               Estos son los límites unificadores de la razón y constituyen objetivos de conocimiento de la metafísica.  Según Kant, la metafísica NO podrá formular juicios sintéticos a priori porque no tenemos impresión alguna.         En conclusión, Kant lleva a cabo un giro copernicano en la forma de entender el proceso del conocimiento humano al afirmar que es el sujeto el que pone la condición universal y necesaria en el conocimiento del objeto. El mundo se nos presenta fenoménicamente y no en sí mismo. La realidad nouménica surge de la separación de la razón y la intuición sensible, dando lugar a especulaciones metafísicas, que son una aplicación ilegítima del proceso del conocer. 

Ética y/o Moral 

Kant es uno de los grandes representantes de la Ilustración alemana. La filosofía kantiana recibe el nombre de idealismo trascendental, que surge de la superación y síntesis del Racionalismo y el Empirismo, así como el movimiento ilustrado.              Para el filósofo, la razón puede tener un uso teórico y un uso práctico. Para ello, distingue en su obra dos clases de propuestas éticas: Las éticas materiales: se fundan en fines como la felicidad, el placer, lo útil, y se proponen un conjunto de normas y acciones que serán virtuosas en función de si nos acercan a ese fin. Sus mandatos son imperativos hipotéticos: dependientes del fin propuesto en cada caso. Son empíricas y a posteriori. 

Ética formal: es la ética kantiana. Sitúa el deber como principio racional de actuación. Establece la forma universal de la acción moral que consiste en actuar únicamente por deber y no por las consecuencias que se deriven de nuestros actos. Se trata de encontrar una fórmula de actuación en vez de una actuación concreta. Esta ética será, por tanto, a priori y universal y tendrá unos mandatos categóricos. De este modo, las acciones humanas pueden ser clasificadas respecto al deber:      Contrarias al deber: son malas acciones porque no cumplen con los mandatos categóricos       Conforme al deber: son aquellas acciones que coinciden con el deber pero se realizan por otros motivos, como puede ser por una finalidad.   Por deber: estas son las acciones realmente morales y aceptables, cuando mi actuación no persigue ningún interés particular, sino que está motivada solamente por respeto a la ley moral y la buena voluntad, independientemente de que mi actuación pueda tener consecuencias positivas o negativas. La exigencia racional de obrar moralmente por deber se expresa en un imperativo categórico y sus formulaciones son:  a) ‘’Obra según una máxima tal que puedas querer que al mismo tiempo se torne ley universal’’. Esta máxima es determinada racionalmente por el sujeto y a la vez permite la universalización de esa norma. Si yo permito el asesinato lo estoy permitiendo para toda la humanidad.       b) ‘’Obra de tal manera que uses a la humanidad como fin y nunca como medio’’ Utilizar la propia humanidad o la de los demás como medio para conseguir una finalidad queda totalmente rechazada en la ética kantiana.               Ahora bien, para poder hablar de moral en el hombre, es necesario postular tres afirmaciones que son imposibles de demostrar y que constituyen, por tanto, una ‘fe racional’. Son lo que Kant denomina postulados de la razón práctica:    1.La Libertad: Hay que afirmarla porque sólo las acciones hechas con libertad pueden ser calificadas moralmente. Científicamente, es difícil explicar la libertad, pero en ética es un punto de partida indemostrable.    2. La Inmortalidad del Alma: dada la brevedad de la vida humana y la necesidad de avanzar en la virtud, la existencia de una vida posterior a la terrenal es necesaria para que nuestra alma pueda llegar a ser completamente moral. 3. La existencia de Dios, como garantía de moralidad y felicidad. Actuar por deber conlleva la felicidad. La felicidad es otorgada por Dios, pero no puede ser el objetivo u objetivo que nos mueva a obrar.            Resumiendo, la ética kantiana es autónoma, pues el 'deber' moral es un a priori que surge de la razón, no de una instancia ajena, formal, pues el imperativo moral no ordena hacer algo concreto, sino que indica la forma universal del actual moral y categórica, pues el mandato moral es incondicionado.

Política 

La política de Kant, expuesta en obras como Idea de una historia universal en sentido cosmopolita y Sobre la paz perpetua, persigue la realización del Reino de los Fines. Este ideal político se basa en el principio ético de que cada persona es un fin en sí misma, lo que implica igualdad y dignidad. En este reino, el individuo actúa como legislador (por la razón y el deber moral) y como súbdito de la ley universal (imperativo categórico). Aunque este estado moral no existe aún, es la meta a la que debe tender el progreso histórico humano.         Kant identifica la "insociable sociabilidad" como el motor del desarrollo social: la tensión entre la inclinación egoísta y el impulso moral obliga a los seres humanos a crear una sociedad regida por el derecho y la ley, forzando así el desarrollo de las disposiciones naturales hacia una convivencia pacífica. La historia se entiende como la marcha progresiva hacia una constitución estatal perfecta, tanto internamente como en el ámbito internacional.         Para materializar este ideal, Kant exige una constitución republicana a nivel estatal, fundamentada en la libertad de los ciudadanos, su dependencia de una legislación común y la igualdad ante la ley. A nivel global, el objetivo supremo es la paz perpetua, que se conseguirá mediante el establecimiento de una federación de Estados libres que supere el estado de guerra crónico mediante el derecho internacional y una incipiente ciudadanía mundial.          La obra Sobre la paz perpetua detalla los pasos: los artículos preliminares buscan eliminar causas de conflicto (prohíben tratados secretos, anexiones, ejércitos permanentes y la intervención en otros Estados), mientras que los artículos definitivos estipulan que todo Estado debe ser republicano, que el derecho de gentes debe basarse en una federación de Estados libres, y que el derecho de ciudadanía mundial se limita a la hospitalidad universal. La visión kantiana subraya que solo un marco de derecho riguroso y participativo puede llevar a la humanidad a su fin moral: la paz duradera.

🧠 1. REALIDAD / CONOCIMIENTO

⚖️ 2. ÉTICA / MORAL

🏛️ 3. POLÍTICA

TEMA 4- LAS VANGUARDIAS
 EN Europa, ESPAÑA E HISPANOAMÉRICA

Las vanguardias históricas surgieron en la primera mitad del Siglo XX, coincidiendo con profundas crisis políticas y sociales (como las Guerras Mundiales y la Gran Depresión), y avances científicos disruptivos. Estos movimientos culturales se desarrollaron principalmente en el período de entreguerras como una protesta radical contra un mundo percibido como decadente e incapaz de evitar el desastre bélico, posiciónándose como la "avanzadilla" cultural del momento.                  Las vanguardias históricas, aunque diversas en sus técnicas y enfoques específicos, se unificaron por un fuerte deseo de experimentación y una voluntad rupturista total frente al arte tradicional y el Realismo. Se caracterizaron por un profundo inconformismo, manifestado en una actitud rebelde y provocadora contra las convenciones sociales y morales de la burguésía, buscando la liberación instintiva y un arte antisentimental. Este rupturismo implicó el rechazo de todo lo heredado, renovando constantemente estilos y técnicas, lo que generó un carácter sumamente efímero en muchos de estos movimientos, centrados en la novedad y la originalidad. Su ideal estético se resumíó en el "arte por el arte", concibiendo la creación como pura experimentación intelectual basada en la libertad absoluta del artista, lo que a menudo resultó en un arte deshumanizado, espontáneo y minoritario. Finalmente, la contradicción y la provocación fueron temas centrales, explicando por qué algunos movimientos exaltaron la modernidad (como el Futurismo) mientras otros se enfocaron en la crítica de sus aspectos negativos (como el Expresionismo o Surrealismo).            Las vanguardias europeas, con raíz en Francia, incluyeron varios movimientos clave: el Futurismo (Marinetti, 1909) exaltaba la velocidad, la máquina y la guerra, destruyendo la sintaxis. El Cubismo (Picasso, Braque, Apollinaire) descompónía la realidad en múltiples perspectivas, dando lugar a géneros mixtos como el caligrama. El Dadaísmo (Zúrich, 1916) fue una negación absoluta del arte, basándose en el azar y buscando la sorpresa y el escándalo. El Expresionismo intensificaba y deformaba la realidad por intuición, usando un lenguaje desgarrado y crítico, con Valle-Inclán como referente español. Finalmente, el Surrealismo (Bretón, c. 1920) buscó la liberación total del hombre a través del psicoanálisis freudiano y la crítica social marxista, utilizando técnicas como la escritura automática para acceder al inconsciente, marcando el cierre de las vanguardias al rehumanizar el arte.                España tuvo una participación clave en las vanguardias, impulsada por Ramón Gómez de la Serna, inventor de la Greguería (metáfora con humor).                El Surrealismo tuvo gran impacto, influenciando a poetas del 27 como Alberti (Sobre los ángeles) y Lorca (Poeta en Nueva York). El Ultraísmo (década de 1920) fue un eco del Futurismo/Dadaísmo, enfatizando la máquina, la ruptura lógica y la metáfora eficaz. El Creacionismo, introducido por Huidobro, buscaba activamente "crear lo que nunca veremos", generando una realidad artística propia e independiente de la realidad visible. Ramón Gómez de la Serna destacó por sus greguerías, breves enunciados que conectan ideas dispares mediante metáforas y humor.               Las vanguardias hispanoamericanas se desarrollaron en los años veinte, compartiendo con Europa el ansia renovadora, el antirrealismo y las innovaciones lingüísticas, con gran influencia del Futurismo, Cubismo y, sobre todo, el Surrealismo. Los autores fundadores incluyen a Vicente Huidobro (Chile), quien promovíó el Creacionismo para crear una realidad poética nueva e independiente, plasmado en Altazor. César Vallejo (Perú) renovó el lenguaje radicalmente en Trilce, uniendo estética y compromiso social. Pablo Neruda (Chile) transitó por el Surrealismo y evoluciónó hacia una poesía de fuerte compromiso histórico y político, evidente en Canto general y Residencia en la tierra. 

TEMA 5- LA GENERACIÓN DEL 27

La Generación del 27 agrupa a poetas clave que surgen en torno a 1927, coincidiendo con el homenaje a Góngora, y comparten tendencias estéticas. Históricamente, surge en un periodo de relativa estabilidad (la Dictadura de Primo de Rivera), buscando la tradición y la vanguardia, y realizando una síntesis entre lo popular y lo culto.              La Generación del 27 se define por su notable síntesis entre la admiración por la tradición literaria española incluyendo a Góngora, autores clásicos y formas populares como el Romancero y la adopción de las innovaciones de las vanguardias, principalmente el Surrealismo, con el objetivo de lograr una profunda renovación estética del lenguaje poético; esta búsqueda de belleza se centra en la metáfora como recurso principal y aspira a la poesía pura, eliminando lo descriptivo; en cuanto a la temática, abordan intensamente el amor, la muerte y el destino, junto con la fascinación y crítica hacia la ciudad moderna y los inventos, introduciendo además un fuerte componente de compromiso social y político a partir de 1930; formalmente, demuestran una gran libertad métrica, combinando sonetos y romances con el verso libre para alcanzar un equilibrio entre la técnica depurada y la expresión intuitiva.           La evolución de la Generación del 27 se divide en tres etapas: inicialmente, hasta 1927, coexistieron influencias becquerianas y vanguardistas con una tendencia hacia la "poesía pura" y el neopopularismo; la segunda etapa, hasta la Guerra Civil, marcó una "rehumanización" impulsada por el Surrealismo, enfocándose en temas existenciales y un creciente compromiso social; finalmente, tras la Guerra, el grupo se dispersó, desarrollando en el exilio la nostalgia por la patria perdida, mientras que en España autores como Dámaso Alonso y Aleixandre cultivaron una poesía marcada por la angustia existencial, consolidando el paso de la preocupación formal inicial a una lírica profundamente humanizada y comprometida.            Los autores principales del 27 se especializaron en distintas sendas: ´´Pedro Salinas´´ cultivó la poesía pura con enfoque amoroso en ´´La voz a ti debida´´; ´´Jorge Guillén´´ cantó al mundo en ´´Cántico´´, luego introduciendo el mal en ´´Clamor´´; ´´Gerardo Diego´´ exploró las vanguardias, destacando en Creacionismo con ´´Manual de espumas´´; ´´Vicente Aleixandre´´ fusiónó amor, naturaleza y muerte en ´´La destrucción o el amor´´; ´´Dámaso Alonso´´ exprésó el dolor existencial posguerra en ´´Hijos de la ira´´; ´´Federico García Lorca´´ sintetizó lo popular y culto explorando el destino trágico en ´´Romancero gitano´´; ´´Rafael Alberti´´ volcó su vitalismo en el mar y el paraíso soñado en ´´Marinero en tierra´´; y ´´Luis Cernuda´´ plasmó la tensión entre el deseo y la realidad hostil en ´´La realidad y el deseo´´. A ellas se suman figuras femeninas clave como ´´Concha Méndez´´ (´´Poemas´´) y ´´Rosa Chacel´´ (´´Barrio de Maravillas´´), cuyo legado fue silenciado durante años.                El teatro de Lorca, fundamental en castellano del XX, es poético al girar en torno a símbolos clave (sangre, rosa) y explorar problemas existenciales, impulsado por la República a través de "La Barraca". Su producción se estructura en cuatro etapas: farsas (como La zapatera prodigiosa), comedias irrepresentables o teatro imposible (obras herméticas como Así que pasen cinco años), tragedias rurales míticas (Bodas de sangre, Yerma), y dramas centrados en temas sociales como la represión femenina (La casa de Bernarda Alba).

TEMA 6- NOVELA FRANQUISTA 

La dictadura del general Francisco Franco, establecida tras la Guerra Civil (1936-1939) y que duró casi cuarenta años, impuso un contexto cultural y literario marcado por la represión y la restricción de libertades. Este periodo se caracterizó por la pérdida de importantes élites intelectuales y artísticas debido al asesinato (como el de García Lorca) o al exilio masivo de figuras clave como Juan Ramón Jiménez o Rafael Alberti. Además, la represión afectó a quienes habían apoyado a la República, llevando a prisión o a la muerte en cautiverio a autores como José Hierro o Miguel Hernández. La vida cultural estuvo fuertemente condicionada por la censura gubernamental y la autocensura de los creadores, lo que generó una situación de anomalía para la literatura española, aunque esta logró desarrollarse a través de diversas tendencias narrativas desde 1939 hasta el fin del régimen en 1975. Se distingue las siguientes etapas:          La novela del exilio agrupa a aquellos autores españoles que, tras la Guerra Civil, continuaron su producción literaria en el extranjero, enfocándose predominantemente en la experiencia de la guerra y la profunda nostalgia por la patria perdida. Francisco Ayala, por ejemplo, desarrolló preocupaciones éticas y políticas en obras como Muertes de perro. Max Aub centró su narrativa, caracterizada por un lenguaje profundo y el manejo de múltiples puntos de vista, en la Guerra Civil, destacando su ciclo El laberinto mágico. Por su parte, Ramón J. Sender, autor de algunas de sus mejores novelas en el exilio como Crónica del alba, es célebre por su relato Réquiem por un campesino español, una obra maestra de estilo directo que fusiona realidad y misterio para contar el destino trágico de un joven fusilado al inicio del conflicto.            La novela de posguerra (40-50) se caracteriza por una pobreza general y una ruptura con las corrientes narrativas previas, volviendo a un Realismo mediocre, a veces extremo en su crudeza, conocido como tremendismo. Coexisten varias tendencias, siendo la más importante la novela existencial, escrita por autores jóvenes que buscaban diferenciarse. Esta tendencia se centra en la incertidumbre humana, la incomunicación, y presenta personajes marginados en situaciones límite, usando a menudo el monólogo y un lenguaje duro. Obras clave son La familia de Pascual Duarte (1942) de Cela, que ejemplifica el tremendismo por su crudeza, y Nada (1944) de Carmen Laforet, centrada en la soledad y la marginación, reflejando el amargo malestar social de la época.            El Realismo social (50-60), inaugurado en los años 50 con obras como La Colmena de Cela, se centró en reflejar la miseria y la desigualdad de la sociedad española, abandonando el pesimismo existencial. Esta estética realista se manifestó en dos corrientes: el objetivismo, que describe la realidad sin juicio, como una cámara (ej. El Jarama de Ferlosio, Los bravos de Fernández Santos), y el Realismo crítico, que busca denunciar las injusticias sociales (ej. Central eléctrica de López Pacheco, La mina de López Salinas). Los temas principales son la soledad y las secuelas de la Guerra Civil, utilizando frecuentemente un narrador en tercera persona, protagonistas que representan clases sociales (a veces colectivos) y una estructura narrativa condensada en tiempo y espacio, con predominio del diálogo. Autores clave de esta etapa, la Generación del 50 o Generación del medio siglo, incluyen a Miguel Delibes (El camino, Mi idolatrado hijo Sisí), Aldecoa, Ana María Matute (Los Abel), Juan GOytisolo, García Hortelano, Carmen Martín Gaite y Caballero Bonald.             La novela experimental, que surge a finales de los 50 ante el desgaste del Realismo social, prioriza la experimentación formal con el lenguaje y las técnicas narrativas, volviendo a la introspección y temas existenciales como la alienación. Iniciada por Tiempo de silencio (1962) de Martín Santos, esta literatura se vuelve compleja y requiere la participación activa del lector, influenciada por autores extranjeros como Joyce y Faulkner, y por el auge de la novela hispanoamericana. Se abandona la trama lineal: el tiempo se fragmenta (saltos temporales), los personajes son difusos y se eliminan los capítulos. Estilísticamente, predomina el monólogo interior, el uso de la segunda persona y una sintaxis desorganizada, buscando reflejar el caos del pensamiento. Títulos clave incluyen Cinco horas con Mario (Delibes), Volverás a Regíón (Benet), La saga/fuga de J.B. (Torrente Ballester), San Camilo 1936 (Cela) y Señas de identidad (Goytisolo).

Bodas de sangre Federico García Lorca, poeta y dramaturgo de la Generación del 27, escribíó Bodas de Sangre en 1931, durante la II República Española. Este período, marcado por un auge cultural y fuertes tensiones sociales, influyó en la obra de Lorca, quien reflejó en ella las preocupaciones de la sociedad española de la época.          Bodas de Sangre destaca por su profundo simbolismo y la fuerza de sus personajes. La luna, el bosque y la sangre son elementos recurrentes que intensifican la atmósfera trágica. El que solo Leonardo tenga nombre propio sugiere su individualidad frente a los arquetípicos Novia, Madre y Novio. Además, la obra fusiona elementos de la tradición popular andaluza con la vanguardia teatral, creando un lenguaje escénico único y conmovedor.           En cuanto al simbolismo, Lorca utiliza elementos como la luna, asociada a la muerte y al destino inevitable; la sangre, que representa tanto la vida como la violencia que atraviesa la historia; y el caballo, ligado al deseo desbordado de Leonardo. Estos símbolos refuerzan la tensión entre pasión y norma social, y contribuyen a la atmósfera trágica que envuelve toda la obra.         La obra culmina en un desenlace fatal, donde la pasión y el destino trágico conducen a la muerte de los amantes. Bodas de Sangre es una reflexión sobre el poder del destino y la lucha entre el deseo y las convenciones.

5h con MarioCinco horas con Mario (1966) es una obra clave de Miguel Delibes y un ejemplo canónico de la novela experimental española de los sesenta, reflejando la tensión entre la España tradicional y la moderna bajo el franquismo. La novela se construye enteramente sobre un monólogo interior de Carmen Sotillo, quien vela el cadáver de su marido. Este monólogo, sin interrupción ni acción externa, sitúa al lector en la subjetividad absoluta de Carmen, contrastándola con la ideología liberal de Mario, lo que simboliza la fractura de las dos Españas.          La estructura narrativa es en espiral, caracterizada por la repetición obsesiva de temas (religión, deber, apariencias) que revelan la frustración vital de Carmen y su incapacidad para asumir su rol. Estilísticamente, Delibes usa un lenguaje oral y contradictorio que acentúa la incomunicación matrimonial, que se revela más como una relación de madre-hijo. El espacio es único (el dormitorio), y el tiempo es puramente psicológico, abarcando toda su vida.              El tema central es la culpa, que impulsa el discurso de Carmen, especialmente en relación con su infidelidad con Paco, un secreto que solo se confiesa al final. A través de esta voz cargada de prejuicios, Delibes realiza una crítica profunda a la moral conservadora y a la represión femenina de la época, consolidando la obra como un estudio psicológico fundamental de la sociedad española de posguerra.

PHRASAL VERBS 

take off =  Quitarse (ropa) -> Remové (clothing)

take down =  Desmontar, quitar -> Dismantle 

take after → resemble

take on → assume (a role) or hire (staff)

take up → commence (a hobby)

EXPRESSION 

COLLOCATIONS

TAKE: take the train,  take pride in → proud of,  take the trouble→ make the effort,  take advantage of → made good use of , take any notice of → pay attention to,  take take it for granted→ accepted as true ,  take place,  take a look,  take a ride ,  take notice of 

Break: break my heart,  break the news

Pay: Pay attention to, Pay a compliment, Pay your price 

Caught :caught my attention  

Give: an explanation, approval,  your word,  the impression

Spread : the word,  the news, gossip, infection

Fulfil: an ambition,  an obligation,  a promise 

Release ; an álbum , a prisoner, tensión 

Sign: a contract , autographs , a petition 

Reach : an audience , your destination , a conclusión , an agreement 

Gain : a following , weight , confidence , experience 

Raise :awareness ,money ,a question ,a child 

COME