Metafísica y Conocimiento Sensible: El Método Crítico de Kant

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Posturas Filosóficas sobre la Posibilidad de la Metafísica

Las principales posturas acerca de la posibilidad de la metafísica como ciencia son:

  1. Dogmatismo Racionalista: No hace posible la metafísica como ciencia, porque no realiza una crítica previa de la razón.
  2. Escepticismo Empirista (Hume): Imposibilita la metafísica, porque refuta sus dos ideas clave (sustancia y causa).
  3. El Método Crítico o Trascendental de Kant: Frente a las posturas anteriores, Kant propone el Método Crítico o Trascendental, una síntesis del racionalismo y el empirismo, que será adoptado por él.

Condiciones de Posibilidad del Conocimiento Científico

Existen dos tipos de condiciones necesarias para la posibilidad de la ciencia:

  1. Condiciones Empíricas (A Posteriori): Relacionadas con la materia del conocimiento. Son condiciones particulares a cada sujeto y contingentes.
  2. Condiciones Trascendentales (A Priori): Relacionadas con la forma del conocimiento. A diferencia de las contingentes, estas son universales y comunes a todos los sujetos. Estas condiciones son impuestas por el sujeto en el acto de conocer.

La Crítica de la Sensibilidad: Estética Trascendental

Este método se aplica a las distintas facultades del conocimiento. En la Crítica de la Sensibilidad (o Estética Trascendental), la sensibilidad se define como la facultad o capacidad de recibir representaciones al ser afectado por los objetos. Se diferencian dos tipos:

Tipos de Sensibilidad
  • Interna: Cuando recibimos representaciones de procesos internos o psíquicos (solo se organizan en el tiempo).
  • Externa: Cuando recibimos representaciones de objetos psíquicos externos.

Las condiciones empíricas de la sensibilidad son las impresiones o sensaciones, provenientes de la sensibilidad externa e interna, respectivamente.

El Espacio y el Tiempo como Intuiciones Puras

Las condiciones a priori de la sensibilidad son el espacio y el tiempo.

Para Kant, la intuición es un modo de conocimiento en su aspecto sensible e inmediato. El término pura se refiere a que está vacía de contenido empírico (en este caso, solo afecta al espacio y al tiempo).

Las intuiciones puras son formas o estructuras a priori que permiten organizar las impresiones. El espacio y el tiempo son ideales, no reales (no son propiedades de las cosas), sino que son impuestos por el sujeto cognoscente.

El espacio y el tiempo poseen una idealidad trascendental, ya que constituyen la condición de posibilidad a priori del conocimiento sensible (la experiencia).

Fenómeno y Noúmeno

El objeto de la sensibilidad es el fenómeno, que es el resultado de la síntesis de la organización de las impresiones en el espacio y el tiempo. Además, los fenómenos son el límite de nuestros conocimientos: solo podemos conocer de las cosas la información que nos llega a través de la sensibilidad. Por lo tanto, no podemos saber cómo son en sí mismas.

El noúmeno o cosa en sí es un concepto muy problemático que solamente podemos pensar, pero no conocer. Es trascendente (se encuentra más allá de la experiencia).

En la Estética Trascendental, Kant analiza cómo las matemáticas son posibles como ciencia, dado que en ellas se dan juicios a priori basados en el espacio (geometría) y en el tiempo (aritmética).

La Crítica del Entendimiento: Analítica Trascendental

La Crítica del Entendimiento (o Analítica Trascendental) se define como la facultad activa. Su función es pensar los objetos (fenómenos), lo que nos permite comprender lo percibido y es la facultad de los juicios o conceptos.

El entendimiento organiza y unifica la multiplicidad caótica del mundo fenoménico, asignando a los fenómenos distintos conceptos, es decir, elaborando juicios. El elemento empírico del conocimiento es el fenómeno, aunque no es totalmente [el texto original se corta aquí].

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