Ortega y Kant: semejanzas y Nietzsche y Ortega: diferencias en la filosofía
b) Ortega y Kant: semejanzas
1. Puede que a primera vista nos dé la sensación de que el raciovitalismo de Ortega nada tiene que ver con la filosofía kantiana, marcada por el análisis de la razón "pura", al margen de la historia y la vida. Sin embargo, sí podemos encontrar una semejanza de fondo: la filosofía de Ortega se deja llevar por el optimismo filosófico de poder encontrar la solución a los problemas, la vía intermedia a las oposiciones aparentemente insuperables. Pues bien, si por algo destaca la filosofía kantiana es precisamente por ser una filosofía "de síntesis", por aspirar a conciliar perspectivas filosóficas alejadas. Si al raciovitalismo de Ortega se conjuga idealismo y racionalismo, el criticismo kantiano intenta armonizar el empirismo con el racionalismo.
2. La segunda semejanza podríamos encontrarla en la valoración de la filosofía que realizan ambos autores. Says la razón vital que es el hombre no puede dejar de plantearse algunas preguntas, que precisamente están relacionadas con su libertad, con su capacidad de anticipar el futuro y proyectarse en el mismo. La filosofía es algo necesario, dirá Ortega, en consonancia con la actitud kantiana hacia las preguntas de la metafísica. Ésta no es posible como ciencia, dirá el autor alemán, pero permanecerá siempre como una tendencia inevitable del ser humano.
3. Y para terminar con las semejanzas, cabe referirse a la importancia de la orteguiana "razón histórica": razón vital enmarcada en la historia. Pues bien, podríamos señalar a Kant como uno de los primeros autores en proponer la "historicidad" de la razón, en tomar con conciencia el presente histórico en el que vive, de la herencia recibida del pasado y del legado que se puede dejar al futuro. Los escritos kantianos sobre la historia no pretendían sino "estar a la altura de su tiempo" o, utilizando otra expresión de Ortega, resolver la "tarea de la filosofía". Tanto en la filosofía kantiana como en ¿Qué es filosofía? de Ortega muestran un interés por el tema de su tiempo: la "Ilustración", o España (problema)-Europa (solución), aportando igualmente respuestas nuevas y creadoras.
c) Nietzsche y Ortega: diferencias
Si lo relacionamos con Ortega, podríamos afirmar que tanto Nietzsche como Ortega comparten algunos aspectos como la necesidad de ampliar los puntos de mira o perspectivismo, la insuficiencia de las filosofías anteriores (racionalismo y vitalismo) o el enfoque vitalista de su pensamiento… Sin embargo, mantienen importantes diferencias:
1. La vida que caracteriza la filosofía de Nietzsche es duramente criticada por Ortega. No se trata solo de que el hombre sea un proyecto, y por tanto debamos considerar también su dimensión de futuro (no olvidemos que Nietzsche solo valora el presente), su acrés, sino de algo aún más importante: Ortega rechaza el vitalismo de Nietzsche porque en el fondo sería la afirmación completa del irracionalismo. Si nos dejáramos llevar por el vitalismo de Nietzsche, dejaríamos de ser proyecto, es decir, dejaríamos de ser humanos, renunciando a la razón.
2. Y si diferente es su valoración de la vida, también se distanciarán en sus perspectivas sobre la razón humana. Para Nietzsche, la razón es la gran engañadora, la traidora de los valores originarios. La razón falsea la vida, de ahí que nos olvidemos de vivir, y por tanto debe ser rechazada, ignorada. Debemos recuperar el instinto de vida para ponerlo por encima del pensamiento. Ortega rechazaría esto completamente. Renunciar a la razón sería renunciar a su proyecto, renunciar a planear nuestras vidas sobre un futuro, ya sea inmediato o más lejano. Y esta dimensión futurizante de la vida es precisamente lo más característico del ser humano, lo que nos separa del resto de especies.
3. La consecuencia de ambas diferencias es la valoración de la filosofía: Nietzsche es, a este respecto, el gran crítico de la civilización occidental. Toda verdad es subjetiva, nos dice el autor alemán, y la filosofía es solo un síntoma más de decadencia, de debilidad. Frente a eso, Ortega afirma la necesidad de la filosofía, actividad inherentemente humana. Renunciar a la filosofía es renunciar a preguntarnos, a cuestionar el mundo, y eso significaría dejar de ser hombres. La radicalidad y la ultimidad de la filosofía son indispensables y forman parte de la forma en la que el hombre vive en el mundo.
d) Diferencias: Platón y Nietzsche
1. Si para Platón existen valores morales universales y eternos, uno de los objetivos de la filosofía de Nietzsche es desterrar esta idea ya siempre del campo de la filosofía. El único valor respetable en sí mismo es la vida como "voluntad de poder". El concepto platónico de idea, entendida como realidad exterior e independiente, perfecta, universal e inmutable, carece de sentido para Nietzsche, que lo consideraría como un consuelo metafísico y un gran error que desvirtúa el mundo presente-sensible, única realidad existente.
2. Esta diferencia guarda además una relación directa con la base de la teoría ética de ambos autores: si la ética platónica es fundamentalmente una ética racionalista, en la que las pasiones y el deseo deben ser sometidos al control de la razón, la perspectiva nietzscheana es precisamente la inversa: la vida no es razón, pensamiento o abstracción, sino que fundamentalmente es deseo, impulso, voluntad. La ética de la razón de Platón es la contraria a la ética de la voluntad de Nietzsche.
3. En tercer lugar, circunscribiéndonos al terreno moral, cabe decir que el modelo de ser humano que nos proponen ambos autores es diametralmente opuesto. Nada tiene que ver el hombre "sabio", "prudente" o "justo" que se desprende de la propuesta platónica con el superhombre que perfila Nietzsche en sus obras. Si el primero asume ciertas pautas morales de comportamiento y vive, hasta cierto punto, para los demás, el superhombre nietzscheano no asume más directriz que la que él se da a sí mismo, y la palabra "sacrificio" o "renuncia" no tiene ningún sentido para el superhombre. Lo único que cabe es "fidelidad", sí, pero a la tierra, aprovechar el aquí y ahora como única realidad.