El pensamiento de Karl Marx: ideología, dialéctica y revolución social

Contexto histórico

Época marcada por el fin de la nobleza y el surgimiento de la burguesía como estamento principal, cuyo principal opositor es el proletariado. Se inicia el desarrollo del colonialismo europeo, que busca mercados privilegiados y fuentes de materia prima barata para el desarrollo industrial. La Revolución Industrial se extendió notablemente, llegando a EE. UU. Sus efectos perniciosos sobre los trabajadores (masificación, pérdida de valores, subordinación a la máquina, etc.) provocaron la aparición y expansión de ideologías como el anarquismo, el socialismo y el comunismo. El capitalismo tiene como ideología el liberalismo, que defiende la no intervención del Estado en el mercado, el respeto a la propiedad privada en lo económico y la separación de poderes en lo político. La libertad de pensamiento, expresión y culto, junto con el individualismo, se impone en la sociedad occidental. El sufragio censitario se amplía paulatinamente hasta alcanzar a todos los hombres, no a las mujeres.

La visión optimista del progreso científico y tecnológico, con sus prometedores descubrimientos, generó el positivismo, convencido de la capacidad de la ciencia para resolver cualquier problema. Darwin sirvió de modelo a los pensadores. En filosofía, la admiración por la ciencia llevó a imitar sus métodos: se advierte en el positivismo (creciente fe en el progreso, que avanza paralelamente a una creciente fe en su capacidad para resolver cualquier problema), en el marxismo (socialismo científico) y en Nietzsche.

El fin del idealismo provocó no solo el abandono temporal de la metafísica, sino que además abrió paso a filosofías con fuerte contenido social y político. Entre ellas destacan el positivismo, que aspira a conciliar progreso social y técnico-científico; el utilitarismo, que desarrolla el empirismo y el psicoasociacionismo; y el marxismo, que aspira a transformar la sociedad.

El pensamiento de Marx

Ideología: ilusión y conocimiento científico

Todo ser humano posee una ideología, basada en representaciones verdaderas o falsas de la sociedad en la que vive. La clase dominante puede contribuir a encubrir la realidad a través de la ideología, pero también la propia complejidad de la realidad social puede impedir que se alcance su conocimiento verdadero. Al basarse la ideología en percepciones o vivencias parciales y no en una actividad científica, serán falsas las representaciones que la conforman, por lo que la realidad y las condiciones en las que se desarrolla la vida de los hombres resultan falsificadas. Aunque la conciencia humana imagine estas ideas como dotadas de su propia sustantividad, la conciencia humana resulta alienada.

La alienación y su fin: teoría y praxis

El ser humano, cuya actividad tiene por objeto la naturaleza, crea un mundo que dixit naturaleza aparece como su obra. Sin embargo, en el modo de producción capitalista esta actividad no le permite ser dueño de sí ni de lo que produce, porque se representa como algo ajeno. En segundo lugar, el hombre, al ser despojado de lo que crea, deviene él mismo objeto, viéndose negado como persona. En tercer lugar, como consecuencia de lo anterior, los seres humanos se deshumanizan al tener que someterse a unas relaciones sociales injustas, donde son explotados como máquinas y reconocidos como tales. Para superar esta explotación se impone el estudio del modelo de producción que permite y propicia esta situación, elaborando una teoría (praxis) que, puesta en práctica, permite su transformación y logra la realización del hombre.

Dialéctica y materialismo

Además de conseguir un proceso dialéctico, dinámico, que se da tanto en la naturaleza como en la historia, surge la concepción materialista de la historia, en la que el factor fundamental es la actividad productiva del hombre para satisfacer sus necesidades. El materialismo histórico se concibe como ciencia de la realidad social, con la que se puede explicar y transformar el mundo. Según ello, los diferentes modos de producción son resultado de las transformaciones económicas que determinan los cambios en las estructuras sociales.

Dinámica del proceso histórico

Los componentes sociales, políticos, jurídicos, etc. constituyen la superestructura cultural, que está determinada por la infraestructura económica. En esta última se distinguen dos elementos: las fuerzas productivas (que constituyen la capacidad de producción del hombre e incluyen tanto objetos como instrumentos y la propia fuerza de trabajo humana necesaria) y las relaciones de producción (son las relaciones entre propietarios de los medios de producción y los productores directos), que dependen de las primeras. La infraestructura económica es la que condiciona, en última instancia, todo el proceso de producción, y también la superestructura, que es el conjunto de ideas que conforman la conciencia, estas últimas determinadas directamente por la infraestructura.

La estructura de la sociedad constituye su modo de producción, que es la relación que en cada sociedad se establece entre fuerzas productivas y relaciones de producción. Las fuerzas productivas no dejan de cambiar, los modos de producción no son estables y, con ellas, varían las relaciones de producción. Si esto no se logra en la medida necesaria, surgen contradicciones en la estructura económica que conducen a una revolución social que transforma las relaciones de producción. Los cambios en la conciencia política y jurídica del hombre se producen a partir de la transformación en las esferas económicas, pues el ritmo de transformación de las fuerzas productivas es siempre más rápido que el de la superestructura.

El fin de la historia

El objetivo del proceso es la desaparición de las clases y la instauración del comunismo. La llegada a dicha utopía podría ser acelerada mediante la lucha de clases del proletariado, tomando conciencia de su condición de explotación y de sus intereses contrarios a los de los capitalistas, usando para ello el materialismo histórico, que podría poner fin a su alienación. El primer paso es la supresión de la propiedad privada de los medios de producción y de la división del trabajo, mediante la dictadura del proletariado. En esta sociedad sin clases no tendría sentido el Estado, pues es el instrumento que usa la clase dominante para mantener sus privilegios.

Relación del texto con el pensamiento de Marx

En La ideología alemana, Marx y Engels llevan a cabo un ajuste de cuentas con la filosofía hegeliana y con sus seguidores, avanzando su visión materialista de la sociedad. Las ideas fundamentales se atribuyen a Marx. Estas giran en torno a la determinación de la vida social, la relación de las ideas con sus condiciones materiales de existencia, el papel del trabajo en la vida social, y la fundación y las consecuencias de la división del trabajo. Esta concepción se enfrenta al idealismo de Hegel y al materialismo de Feuerbach.

Marx concibe al hombre sometido a continuos cambios en su vida social como consecuencia del trabajo, que constituye a la especie humana en un proceso histórico. El trabajo no es reducido, como afirmaba Hegel, a una labor espiritual. Gracias al materialismo de Feuerbach, Marx concibe al hombre como un ser natural, pero se aparta de él por su influencia, porque no reconoce la actividad humana de manera práctica, como productora de objetos a través del trabajo, sino como un comportamiento teórico visto como mero idealismo. La ciencia marxista quiere ser una ciencia de la realidad social a la manera de las ciencias naturales.

Gracias al trabajo, en el que se manifiesta la relación entre objeto natural y sujeto humano, el hombre produce sus medios de vida y transforma la realidad. El trabajo además da lugar a relaciones entre los hombres que resultan más alienadas cuanto mayor es la división del trabajo. Todas estas relaciones se hallan determinadas por la producción, que determina lo que producen los hombres y la manera en que lo producen; es decir, determina el proceso histórico en el que surgen los modos de producción que determinan la historia. El modo de producción es la forma de organizarse la sociedad en cada época y supone una relación dialéctica entre fuerzas productivas y relaciones de producción.

El capitalismo es el último modo de producción vigente, que daría paso al comunismo, fruto de una situación histórica definida por condiciones objetivas y materiales de existencia, apoyado también en una praxis que propicia la lucha del proletariado, desapareciendo la división del trabajo, la propiedad privada y todo poder alienante.