Platón: tipos de conocimiento, alma y virtudes según la epistemología, antropología y ética platónicas
Platón: los dos tipos de conocimiento (epistemología)
Platón explica en el mito de la caverna y en la alegoría de la línea los dos tipos o grados de conocimientos que existen.
1. Conocimiento sensible (doxa)
Da origen a la opinión. Trata sobre los fenómenos o materia de nuestros sentidos, es decir, sobre lo concreto y cambiante. Hay dos tipos de conocimiento sensible:
a) Conjetura
Es el conocimiento de la imagen o representación de una cosa sensible, no la cosa sensible en sí. Por ejemplo, el conocimiento de la persona que tenemos viéndola en la foto o en un retrato.
b) Creencia
Es el conocimiento directo de la cosa sensible. Es más perfecto que el anterior. Por ejemplo, cuando tenemos conocimiento sensible de la persona de la foto: hablamos con ella, la escuchamos, etc. La opinión que se deriva del conocimiento sensible es siempre, según Platón, un conocimiento contingente, subjetivo y particular. De ahí es imposible acceder a la ciencia. Por eso, Platón afirma que es un conocimiento muy inferior al conocimiento intelectual.
2. Conocimiento intelectual (nous)
Es el conocimiento más importante. A diferencia del anterior, es un saber necesario, objetivo y universal. Es el conocimiento propio de las ciencias y de la filosofía, basado en las Ideas. También hay dos tipos de conocimiento intelectual:
a) Pensamiento discursivo
Es el conocimiento de las Ideas relacionadas con las matemáticas. El alma se sirve de las Ideas (las de número, círculo, triángulo, etc.) y formula hipótesis, pero todavía no las imágenes de los objetos sensibles. Por ejemplo, cuando dibujo un círculo (objeto sensible), puedo extraer propiedades matemáticas del círculo. Estas propiedades serán necesarias, puesto que pertenecen a la ciencia y no son opinables, aunque partan de figuras sensibles.
b) Dialéctica
Es el conocimiento intelectual más elevado. Se identifica con la filosofía. El alma humana no recurre a lo sensible, sino que contempla las Ideas o esencias puras, en especial la Idea de el Bien. Es la parte final de toda educación. Sin embargo, se plantea un problema grave: ¿cómo puede el alma humana conocer las Ideas sin intervención de los sentidos? Por ejemplo: ¿cómo podemos saber qué es la Idea de bondad si lo único que percibimos son cosas buenas (mundo sensible) y no la Idea misma de bondad?
Para responder a esta objeción, Platón recurre a la teoría de la reminiscencia o del recuerdo. Según esta teoría platónica, conocer es despertar en el alma un conocimiento que ya poseía antes de unirse al cuerpo, cuando gozaba de un conocimiento directo e inmediato de las Ideas. Al encarnarse, el alma olvida ese conocimiento, sin que quede anulado o suprimido.
Platón: alma y cuerpo (antropología)
Para Platón, el hombre es un compuesto de cuerpo y alma, es decir, cree en un dualismo antropológico. Sin embargo, esta unión cuerpo-alma es accidental y temporal. El alma es la parte más importante del hombre porque, como las Ideas, tiene naturaleza espiritual; en cambio, el cuerpo, al ser material, es un elemento inferior e imperfecto que supone como una “cárcel” para el alma, que se siente aprisionada en él.
Platón distingue en el alma tres partes:
1. Parte racional
Es la parte que, mediante la razón, logra dar equilibrio o armonía a los impulsos contrapuestos de las otras dos partes del alma.
2. Parte irascible
Son los impulsos nobles, de fuerza y energía, que existen en el alma humana.
3. Parte concupiscible
Son los impulsos que buscan el placer sensible, que pueden arrastrar al alma y a los hombres hacia el mundo material o sensible.
Los tipos de hombre se explican entonces por la primacía de alguna de estas tres partes del alma. Para Platón, claro está, el hombre virtuoso es aquel cuya parte racional domina sobre la irascible y la concupiscible.
Al igual que los pitagóricos, Platón pensó que el alma es inmortal. Afirmó que solo podemos conocer las Ideas si el alma humana ha tenido un contacto previo con ellas: un contacto inmediato y directo. Esto implica afirmar que el alma es como las Ideas, es decir, espíritu. La naturaleza espiritual del alma conlleva afirmar su destino inmortal al lado de las Ideas puras. Sin embargo, Platón afirma con los pitagóricos que, para que el alma pueda vivir con las Ideas, es necesario un proceso de purificación que le permita independizarse del mundo sensible. Para ello, el alma deberá ir reencarnándose sucesivamente hasta llegar a vivir una vida cada vez más virtuosa y perfecta. Solo así se evitarán los impulsos sensibles del alma (parte concupiscible) y dominará la racional. Un ejemplo de este tipo de vida perfecta, según Platón, fue la de Sócrates.
Platón: virtudes y felicidad (ética)
La ética platónica se fundamenta en su teoría de las Ideas, la antropología y la epistemología. Platón está convencido de que el hombre no puede ser virtuoso (es decir, obrar bien) sin un conocimiento del Bien en sí. Por lo demás, Platón sostiene el llamado intelectualismo moral, es decir, que todos los hombres desean por naturaleza vivir virtuosamente y ser felices. Según esto, nadie obra mal de modo voluntario, sino por mera ignorancia. El modo de evitar el mal en el ser humano es a través de la educación, que nos preserva de la ignorancia.
Para Platón, el bien y la felicidad no se pueden alcanzar más que conociendo las Ideas, especialmente la Idea del Bien. Ahora bien, el único modo de conocer las Ideas es mediante el cultivo de la sabiduría y de la virtud. La primera tarea del filósofo es definir la virtud. En el diálogo platónico Menón se indican algunas características de la virtud:
La virtud es un saber o conocimiento del Bien. Cuanto mejor sepamos qué es el bien, más virtuosos seremos. Ser virtuoso significaría ser capaz de distinguir los bienes verdaderos de los fugaces.
La virtud es una purificación. El alma debe librarse del cuerpo y retornar al mundo de las Ideas después de la muerte. El hombre virtuoso se desliga del cuerpo ya en la vida mortal al no dejarse arrastrar por los deseos y placeres sensibles.
La virtud es el dominio de la razón sobre las demás partes del alma y sobre el cuerpo. Según esto, podría definirse la virtud y la felicidad como la justicia y armonía entre las partes del alma y del cuerpo, que solo se produce mediante el dominio de la razón.
Una idea importante sobre las virtudes es que estas no se pueden enseñar. Según Platón, la vida virtuosa ha de brotar del alma, en concreto recordando o despertando en el alma aquellos conocimientos que hay en ella, adquiridos con el contacto directo de las Ideas y olvidados al encarnarse (teoría del recuerdo). Esa es la tarea del educador.
Hay cuatro grandes tipos de virtudes:
a) Sabiduría o prudencia. Radica en la parte racional del alma, proporcionando a las otras dos partes el conocimiento de lo conveniente para ellas. Su misión es orientar al alma y a los otros hombres según el conocimiento intelectual y no la opinión.
b) Valentía o fortaleza. Radica en la parte irascible del alma y regula los impulsos y las pasiones nobles. Las pasiones se someten a la razón para saber qué es lo que se debe hacer y qué no.
c) Moderación o templanza. Es la virtud propia de la parte concupiscible del alma. Modera los deseos sensibles de modo equilibrado para que el alma no se deje llevar por ellos.
d) Justicia. Consiste en dar a cada uno lo que le corresponde de modo adecuado. En el individuo, esta virtud permite que cada parte del alma realice la función adecuada a su fin, subordinando las partes inferiores a las superiores.