Rousseau frente a la Ilustración: crítica al progreso, a la razón y al individualismo

Crítica al optimismo de la razón ilustrada

Rousseau, aunque ilustrado, desarrolla un pensamiento especialmente crítico con este movimiento. Sus críticas se dirigen sobre todo hacia la idea optimista de progreso y al individualismo ilustrado.

La idea de progreso es la idea dominante de la civilización europea del siglo XVIII hasta nuestros días, aunque ha entrado en crisis, gracias, entre otras, a corrientes como la Escuela de Frankfurt. Es la creencia en que las condiciones de vida humana mejoran con el paso del tiempo, en que, por lo general, cada generación es mejor que sus antecesoras y contribuirá con su labor a una vida todavía mejor para las generaciones futuras. A largo plazo, la humanidad toda participa en ese mismo avance, es decir, el progreso continuará indefinidamente hasta que se logre gozar de una felicidad generalizada.

Es esta cultura del optimismo, fundada en la ciencia triunfante, la técnica creciente y la economía en progresiva consolidación, la que criticará Rousseau, porque el progreso se presenta como un proceso de racionalización constante: la humanidad toda progresará hacia mejor, si hace un uso adecuado de su capacidad racional. «Llegará el momento en que el sol no alumbre sobre las tierras más que a hombres libres, los cuales no conocerán más señora y maestra que la razón, y en que los tiranos y esclavos no existirán más que en la historia y los teatros» (Condorcet).

La reflexión de Rousseau en su obra «Discurso sobre las ciencias y las artes» lo lleva a plantearse la siguiente cuestión: ¿han sido beneficiosas para la humanidad las artes y las ciencias? Su respuesta es negativa. Inicia así el asombro y el «malestar de la cultura» que denunciará Freud en el siglo XX.

En contra de lo que pensaban los ilustrados, la ciencia y la inteligencia no son elementos de progreso, pues para Rousseau «el hombre que piensa es un animal depravado». Con esta frase Rousseau dinamita las bases del pensamiento ilustrado. La cultura, las ciencias y las artes contribuyen a sustituir los sentimientos humanos por la razón; para él son más importantes los sentimientos morales naturales, mientras que la ciencia y el progreso material solo pervierten al hombre.

Los seres humanos son libres por naturaleza, pero los gobiernos, más o menos despóticos, los mantienen esclavizados. Para encubrir esta situación, las letras, las ciencias y las artes les hacen amar la esclavitud y forman lo que se llama «pueblos civilizados». La sociedad acaba utilizando las normas de urbanidad para uniformizar a los ciudadanos y eliminar los sentimientos y las pasiones naturales. En estas circunstancias, lo artificial sustituye a lo natural y los preceptos a la libertad natural. Nadie se atreve a comportarse tal y como es, sino que todo el mundo procura adaptarse a los principios prescritos.

Lo que Rousseau intenta denunciar son las contradicciones que se dan en la incipiente sociedad burguesa, cuyos valores no hacen a los hombres mejores, ya que su idea de progreso es más aparente que real.

Crítica al individualismo

El pensamiento ilustrado francés, por influencia de J. Locke, había defendido la existencia de derechos que todo individuo tiene por el mero hecho de ser humano (derechos naturales, entre otros, el de la propiedad privada) y que la sociedad solo tiene un sentido utilitarista, un valor que solo cabe interpretar como la seguridad y la comodidad que proporciona a sus miembros, y que descansa sobre el egoísmo individualista.

Por el contrario, Rousseau pensaba, influido por las lecturas de Platón, que es la vida comunitaria la que proporciona al hombre los sentimientos morales. La sociedad es, por tanto, el factor de moralización elemental, no la suma de intereses privados, como defendía Locke, sino el origen de los mismos. Sin embargo, la sociedad ilustrada se ha organizado en función de los valores individualistas, y eso solo ha conducido a la desigualdad entre los hombres y a su depravación moral.

El concepto de hombre y el estado de naturaleza

Esta reflexión nos lleva al núcleo central de las preocupaciones rousseaunianas: el concepto de hombre (el buen salvaje) y el estado de naturaleza.

El estado de naturaleza: la idea del hombre

El motivo dominante de la obra de Rousseau es el contraste entre el hombre natural y el hombre artificial. Así dice al comienzo del Emilio: «Todo sale bueno de las manos del autor de las cosas; todo degenera entre las manos del hombre».

De esta degeneración Rousseau hace un amargo análisis que recuerda al de Pascal: los bienes que la humanidad cree haber conquistado, los tesoros del saber, del arte y de la vida refinada, no han contribuido ni a la felicidad ni a la virtud del hombre, sino que lo han alejado de su origen y extraviado su naturaleza, dando origen a la desigualdad entre los hombres, madre de todos los males. La luz que la civilización ha dado al hombre es solo apariencia y vanidad.

Aunque Rousseau parte de la hipótesis del hombre en estado de naturaleza, tiene un enfoque distinto al de Hobbes, porque no es un estado de guerra de todos contra todos, sino de felicidad total. El buen salvaje es el arquetipo del hombre rousseauniano: un ser humano bueno, libre, feliz, que busca su autoconservación y colabora con los demás hombres. No vayamos a creer, como Hobbes, que «el hombre es un lobo para el hombre», es decir, que el hombre es naturalmente malo (concepción pesimista). Solo la sociedad corrompe al hombre natural convirtiéndolo en malo, esclavo e infeliz.

Al contrario de lo que piensan los ilustrados, el hombre antes que razón es sentimiento, y los sentimientos dominantes en su naturaleza son: el amor a sí mismo o instinto de supervivencia, y la conmiseración, o rechazo a producir sufrimiento ajeno (concepción optimista).

No hay que confundir el sentimiento de amor a sí mismo con el egoísmo, pues el egoísmo se genera exclusivamente por la vida en sociedad y lleva al hombre a sobrevalorarse por encima de los demás, lo que provoca enfrentamiento y odio.

Los únicos bienes que reconoce en el universo son: el alimento, la hembra y el sueño; y los únicos males: el dolor y el hambre. «El hombre, cuando ha comido, está en paz con toda la naturaleza y es amigo de todas las criaturas de la tierra». En este estado natural, el ser humano se mueve por un comportamiento meramente instintivo, no conoce el vicio ni la virtud y carece de razón y de lenguaje. Sin embargo, a diferencia de los animales, tiene conciencia de su libertad, capacidad para elegir sus actos y piedad ante el sufrimiento ajeno, lo que le lleva a no infligir ningún mal. Por eso el estado natural es un estado de paz, pues no hay pasiones ni posesiones por las que enfrentarse.

Las únicas diferencias son las que se establecen a partir de la propia naturaleza: la edad, la salud, la fuerza… ¿Por qué abandona el hombre este estado de paz y autarquía, que le prescribe la naturaleza? ¿Qué produce el paso del hombre natural al civilizado?

Del estado de naturaleza a la sociedad

El fin del estado de naturaleza se produce como un cambio con pasos sucesivos: al aumentar la población y crecer las necesidades, surgen con ello la competencia y el conflicto. En el estado de naturaleza, el hombre solo tiene una amenaza, la de la propia naturaleza: catástrofes naturales, animales peligrosos, escasez de alimentos… Fueron estas condiciones extrañas las que llevaron al hombre a abandonar su individualismo y a buscar el apoyo de otros hombres; necesita agruparse para afrontar graves dificultades.

De estas asociaciones surgió la vida nómada, fundamentada en la caza y la pesca, en la que los cabezas de familia organizan tareas comunes y se reparten el fruto de su trabajo (se conoce como primera revolución social). Se guiaban por la costumbre, no por la ley. Después, el aumento de la población llevó al pastoreo, en el que las familias se organizaban bajo la autoridad de un patriarca. Esta etapa es considerada por Rousseau como la edad de oro de la humanidad, sin lujo ni enfrentamientos y en armonía con el orden natural.

Los problemas empezaron a surgir con el sedentarismo y la agricultura, momento en el que surgió la propiedad privada y las primeras diferencias entre aquellos que son propietarios y los que no han llegado a tiempo de apropiarse de un trozo de tierra que cultivar. Surge la diferencia entre poseedores y no poseedores. Así nos dice Rousseau: «El primero que, después de cercar un terreno, se le ocurrió decir: ¡esto es mío!, fue el verdadero fundador de la sociedad civil» («Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres»).

Al ir apareciendo nuevos grupos y más miembros, hay que buscar nuevos medios de subsistencia; a la agricultura se le sumará la minería y, así, paulatinamente, unos acumularán riqueza y otros la perderán, acentuándose la desigualdad. Es la segunda revolución social, en la que se establecen relaciones de mayor dependencia económica por el desarrollo de la agricultura, la metalurgia, y se instaura la propiedad privada. Con ella, el amor a sí mismo (pasión natural) se convierte en amor propio (pasión cultural), que empuja al hombre a tratar de ser el primero en todo, fomentando sentimientos negativos.

Así surgirá la rivalidad económica y, con ella, las desigualdades. Las relaciones armoniosas de los hombres entre sí se pierden y se sustituyen por relaciones de dominio. Así aparece el Estado: creado por los más poderosos para dominar a los débiles, y con el Estado aparecen la injusticia y la esclavitud…

La sociedad así constituida produce más y nuevas inclinaciones: ambiciones, deseo de poder, de reconocimiento social… Es la sociedad la que transforma la naturaleza física y humana. Cuando las propiedades se extendieron y empezaron a tocarse unas con otras, y los propietarios no podían seguir extendiéndose, surgen los primeros conflictos: el desorden, las pasiones como la avaricia, el egoísmo, la ambición, y el hombre pierde su conmiseración o piedad originaria. Éste es el origen del Estado, y a partir de aquí las sociedades se multiplicaron y se extendieron por todo el planeta, y se inició la decadencia moral de la humanidad, al implantarse la desigualdad generalizada entre los hombres. Aquí también resuena el eco de la crítica rousseauniana al liberalismo y al iusnaturalismo, vigentes en la Ilustración francesa.

Son las causas extrañas las que han perfeccionado la razón humana, empeorando la especie, volviendo malo al hombre al hacerlo social y conduciéndolo al punto en el que aún todos seguimos estando. Pero es evidente que el hombre puede volver al estado de naturaleza, al estado primitivo, y desacostumbrarse del estado de propiedad y decadencia en que se encuentra.

Las obras La nueva Eloísa, El contrato social y Emilio son las obras en las que Rousseau establece las condiciones por las cuales la familia, la sociedad y el individuo, respectivamente, pueden volver al estado de naturaleza, saliendo de la degeneración artificial en que han caído. Rousseau, no obstante, es consciente de que no se puede volver al estado de naturaleza originario, algo imposible, sino que se cuestionan las bases sobre las que debe asentarse la sociedad legítima: una nueva sociedad donde las desigualdades no sean tan grandes y se permita el desarrollo de la justicia y la felicidad de todos los individuos. Es en este anhelo en el que se va al Rousseau más ilustrado.

El contrato social

El contrato social comienza donde termina la obra anterior (Discurso sobre las ciencias y las artes), en la necesidad de superar las injusticias sociales. De ahí el comienzo de la obra: «El hombre ha nacido libre, y en todas partes está encadenado». Esta paradoja lleva a Rousseau a enfocar la cuestión ética social de esta obra: ¿cómo recuperar la libertad?

Cuando los seres humanos llegaron a una situación tal en la que la vida en el estado de naturaleza resultaba imposible, no les quedó más remedio que encontrar una forma de asociación que proteja y defienda con toda la fuerza común a la persona y a los bienes. De este modo, esta unión de cada uno con todos es la esencia del contrato o pacto social, mediante el cual surgen la sociedad y el poder político.

Si El contrato social es para la sociedad lo que La nueva Eloísa es para la familia, es decir, el reconocimiento de las condiciones por las que la comunidad puede volver a un nuevo estado de naturaleza, se asienta sobre todo en el concepto de justicia. La obra es la descripción de una comunidad ético-política, en la que cada individuo reconoce como propia a la voluntad general, que tiene como ideal la defensa del bien común.

Se trata de la voluntad de la comunidad, que, como es natural, no siempre coincidirá con la voluntad de todos los particulares. Los particulares, los individuos, podrán disentir (no estar de acuerdo), pero deberán acatar. El contrato social supone la transformación de la libertad natural en libertad social (libertad civil) y la transformación del hombre en ciudadano. Aunque siempre hay diferencias entre la voluntad general y la de todos, la general va siempre en defensa del interés común, mientras que la de los particulares, del interés privado.

Rousseau rechaza el modelo de contrato social propuesto por Locke y Hobbes. En Locke y Hobbes, el contrato social designa el pacto por el que los hombres salen del estado de naturaleza y se enajenan y ceden sus derechos al monarca o al gobierno, respectivamente, renunciando a su libertad.

Enajenarse es convertirse en otro, en un desconocido para sí mismo. Este término tiene un sentido negativo en Rousseau, de sumisión. Por el contrario, la voluntad general se distingue de la voluntad de todos en un nuevo modelo de pacto, que se da entre iguales: cada miembro de la sociedad debe ceder su derecho a la libertad a todos los demás componentes de esa comunidad, que se convierten en la voluntad general: voluntad del conjunto de los ciudadanos, unidos en el cuerpo civil y político, que tiene como objetivo el interés común. Todos actuarán unidos en asamblea, constituyendo un yo común. En esta sociedad rousseauniana, el Estado debe regirse por la voluntad general, que es colectiva, soberana e inalienable.

La voluntad general se distingue de la voluntad de todos. La voluntad de todos tiene un carácter cuantitativo, consiste en la mera suma de voluntades individuales y tiende a crear bienes particulares (suelen ser representadas como las mayorías en democracia). La voluntad general posee un carácter cualitativo y subordina los bienes e intereses particulares al bien o interés común, mientras que en la voluntad de todos es al revés: el interés común se subordina a los intereses particulares de grupos de poder. Es propia de un régimen republicano y sin delegación de poder en ningún monarca absoluto.

¿Quién hace la ley? Si el poder político se fundamenta en la ley y la ley es la puesta en práctica de la voluntad general, el gobierno debe limitarse a ejecutar esa ley. Las autoridades políticas no poseen autoridad en sí mismas, sino que su autoridad es meramente delegada. La voluntad general decide la forma de gobierno y nombra a los gobernantes. Rousseau no admite la división de poderes: la soberanía general es indivisible, pues es colectiva; por tanto, el poder legislativo, el ejecutivo y el judicial residirían en la voluntad popular. En consecuencia, únicamente la voluntad general podrá elaborar una ley, de ahí la necesidad de elaborar leyes justas.

Rousseau entiende que esta forma perfecta de democracia es más propia de dioses que de hombres, y llega a distinguir diferentes tipos de gobiernos, según el grado de gobernabilidad y las características de cada pueblo: monarquía (para los Estados grandes), aristocracia (para los Estados medianos) y Estado republicano o mejor forma de gobierno (para los Estados pequeños).

Del estado natural al estado civil

Las conclusiones sobre el contrato social muestran que la transición del estado natural al estado civil produce en el hombre un cambio muy notable, al sustituir en su conducta la justicia por el instinto, el deber por el impulso físico, el derecho a los apetitos y la razón a las inclinaciones naturales, dando a sus acciones la moralidad de la que carecían al principio. Rousseau, al final del capítulo VIII del Contrato social, no deja lugar a dudas sobre la importancia de la sociedad, como se reconoce en estas palabras: «Si los abusos de esta nueva condición no la degradasen a menudo hasta colocarse en la situación por la que antes se encontraba, debería bendecirse el dichoso instante en que la dejó para siempre y en que de animal estúpido y limitado se convirtió en un ser inteligente». La vuelta al estado de naturaleza no solo es imposible e impensable, sino además no deseable.

Emilio o de la educación

Originariamente, la educación tiene un sentido negativo para Rousseau, pues es el instrumento mediante el cual la sociedad doméstica al ser humano y lo aleja de la bondad natural. Emilio quizá sea la obra de mayor influencia en la pedagogía moderna, ya que sus ideales fueron recogidos por los grandes pedagogos de los siglos XIX (Pestalozzi, Fröbel y Herbart) y transmitidos en el propio siglo XX con proyectos como la Institución Libre de Enseñanza. La obra consta de cinco libros, cada uno dedicado a una etapa de la vida: infancia, niñez, pubertad, plenitud de la adolescencia y juventud, y puede interpretarse como un manual ideal de educación.

El primer paso para regresar, aunque sea de otro modo, al estado de naturaleza ya perdido, quizá para siempre, es por medio de la educación: una educación natural no represiva. Emilio, un joven huérfano, se educa en el campo, alejado de la sociedad y sin más ayuda que un preceptor. El sistema educativo rousseauniano tiene dos fases:

1.ª etapa. Llega hasta los 15 años. El preceptor debe dejar al niño en libertad, evitar toda imposición externa, para que, mediante la experiencia, vaya aprendiendo por sí mismo a diferenciar lo positivo de lo negativo y a resolver por sí mismo los problemas que se le vayan presentando. La actividad intelectual durante esta etapa es mínima: nada de libros ni de razonamientos. Al final de la etapa se le proporciona al niño la lectura de un libro: Robinson Crusoe, obra de Daniel Defoe, por ser un manual de supervivencia y de educación natural.

2.ª etapa. Esta etapa va desde los 15 años hasta la entrada en la vida adulta y comienza con la adolescencia, periodo que supone para Rousseau un segundo nacimiento: nacemos al mundo. Si en la primera etapa se nos educa para la existencia natural, en la segunda se nos educa para la vida social. Aquí ya el preceptor comienza a instruirlo en actividades útiles como el trabajo, el aprendizaje de algún oficio, tareas intelectuales, así como en la conducta moral.

En general, el proceso educativo en Rousseau va dirigido a que el niño aprenda a vivir libremente, y para conseguirlo hay que librarlo de falsos prejuicios y de conocimientos inútiles que le inculca la sociedad.

La religión natural: La profesión de fe del vicario saboyano

En la Profesión de fe del vicario saboyano, segunda parte de Emilio, Rousseau expone su teoría religioso-moral. Si bien los ilustrados franceses fueron todos deístas, siguiendo las huellas de Voltaire, afirmaban la evidencia de la existencia de Dios, pues del mismo modo que no puede haber un reloj sin relojero, tampoco puede existir el mundo sin un Dios. Sin embargo, negaban toda relación de Dios con el mundo y con el hombre: Dios creó el mundo, pero se desentendió de él. Por eso, para los deístas franceses, ocurren en el mundo grandes tragedias o el hombre puede llegar a hacer un uso perverso de su libertad.

Rousseau no es un deísta puro y, si bien se ratifica en la religión natural (es decir, en una religión sin dogmas, revelación, misterios ni milagros, que solo se atiene a un único libro, el libro abierto de la naturaleza, que posee las normas y principios morales válidos para todos los seres humanos), admite la existencia de la providencia divina, el valor del culto personal y la inmaterialidad e inmortalidad del alma, cualidades todas ellas rechazadas por los deístas.

• La providencia: Rousseau, en contra de Voltaire y de la mayor parte de la Ilustración, defendió que Dios se ocupa del orden y la armonía en el mundo.
• El valor del culto: nuestro autor rechaza el culto público y oficial de las religiones, pero ve conveniente que los hombres practiquen el culto íntimo, espiritual y privado.
• La inmaterialidad e inmortalidad del alma: Rousseau encuentra una prueba decisiva para confirmarla en el hecho de que los seres humanos poseemos voluntad libre, y la inmortalidad viene exigida en sí misma por la inmaterialidad y exigida por el propio orden moral.
• Incapacidad para conocer la naturaleza divina: es el punto esencial mediante el cual se marca la frontera entre Tomás de Aquino y Rousseau, pues el primero no se conforma con las demostraciones de la existencia de Dios, sino que aspira también a un conocimiento de su ser o su esencia. Rousseau no: su aspiración es mucho más limitada y, a pesar de afirmar la existencia de Dios, insiste en la incapacidad humana para conocer la naturaleza divina.