Teoría del conocimiento en Kant: Crítica de la razón pura, prólogo a la segunda edición
Teoría del conocimiento en Kant
El fragmento que se nos presenta pertenece a una de las obras más importantes de Immanuel Kant, la Crítica de la razón pura. Concretamente, se trata del prólogo de la segunda edición (edición B) de esta obra. En él, Kant presenta el método crítico como la mejor garantía para decidir cuáles son los principios que hacen posible el conocimiento científico de la naturaleza y para determinar cuáles son los límites dentro de los cuales se mueve tal conocimiento.
Este fragmento se encuentra dividido en tres partes fundamentales: estética, analítica y dialéctica. Cada una de ellas se basa en una fuente de conocimiento diferente y en la distinción entre materia y forma.
1. La estética trascendental (matemáticas)
La estética trascendental es el análisis crítico de la sensibilidad, definida como receptividad y pasividad. Kant toma la sensibilidad, es decir, la receptividad pasiva, como fuente de conocimiento.
En todo conocimiento sensible podemos distinguir la materia y la forma: lo dado por el objeto y lo puesto por el sujeto.
- La materia es el contenido, un caos de sensaciones y de datos de la experiencia. La experiencia es lo que se ofrece en la impresión sensible, es decir, el conjunto de objetos que nos afectan. Es la síntesis realizada por las categorías y los principios puros del entendimiento, a partir de toda la diversidad dada a través de las intuiciones.
- La forma es aquello que aporta nuestra sensibilidad y que dicta los caracteres que lo real debe poseer para ser percibido. Las cosas deben ser intuidas en la intuición sensible, y solo puede percibirse la realidad que se manifiesta aquí y ahora, en el espacio y en el tiempo.
El espacio es la intuición pura a priori de la sensibilidad externa, y el tiempo, la intuición pura a priori de la sensibilidad interna. Ambas son formas a priori de la sensibilidad.
El conocimiento obtenido a priori, es decir, independiente de la experiencia y de la impresión empírica, tiene carácter de universalidad y necesidad absolutas y proviene del propio sujeto. Es innato y aparece así el conocimiento puro, que es aquel conocimiento a priori que no tiene ningún elemento empírico.
Siempre que percibimos, lo hacemos desde nuestra forma de percibir. A las cosas captadas como se nos aparecen a nuestra forma de captarlas, Kant las llama fenómenos, y a lo real en sí mismo, las cosas en sí mismas, las llama noúmenos.
- El fenómeno es, por tanto, el objeto de la intuición empírica. Lo que es empírico se ofrece al sujeto afectándolo. Solo conocemos lo fenoménico, lo que concuerda con las estructuras de conocimiento del ser humano.
- El noúmeno es lo real en sí mismo, que es incognoscible: lo que no es empírico no puede ser objeto de intuición sensible y, en consecuencia, es incognoscible. Aun así, los fenómenos remiten a esa realidad en sí. La cosa en sí es necesaria para que pueda darse el fenómeno, pues podemos tener intuiciones sensibles.
La diferencia que establece Kant entre fenómeno y noúmeno guarda una estrecha relación con el dualismo cosmológico de Platón, al defender la existencia de dos realidades: un mundo sensible y un mundo inteligible.
2. La analítica trascendental (física)
La segunda parte de la obra, la analítica trascendental, se basa en el entendimiento como fuente de conocimiento. El entendimiento es una de las fuentes del conocimiento que posibilita que los objetos sean pensados. Se trata de la facultad del conocimiento que, mediante la intuición sensible y las categorías del propio entendimiento, posibilita los juicios.
El entendimiento solo conoce cuando hay un objeto intuido. Con el entendimiento pensamos sobre lo dado, sobre lo fenoménico, porque conocer, según Kant, supone referir un concepto a la intuición.
El entendimiento tiene que unificar, es decir, comprender lo sensible, a fin de poder referirlo a un concepto mediante un juicio. El juicio es la forma de expresión de los conocimientos, la conexión que se establece entre dos conceptos. En la materia se encuentra aquello que se juzga, la intuición empírica; en cuanto a la forma, es el modo de juzgar.
La sensibilidad presenta el fenómeno al entendimiento, que aplica sus formas a priori: las categorías. Las categorías son los distintos modos como se configura nuestro pensar, sus formas de enlazar los fenómenos con la experiencia. Se dividen en cuatro grupos:
- Cantidad
- Cualidad
- Modalidad
- Relación
En cada uno de estos grupos se encuentran, respectivamente, la causalidad, la comunidad, la sustancia o la unidad. Estas categorías son fundamentalmente subjetivas y, por sí mismas, están vacías hasta que se llenan con las impresiones sensibles. Así, un conjunto de fenómenos se convierte en objeto de conocimiento.
La cosa en sí, incognoscible, pasa a ser objeto de conocimiento por las condiciones a las que el sujeto la somete. Según la propia revolución copernicana, no es el sujeto quien se adecúa a las cosas, sino que son las cosas las que se adecúan a nuestros conceptos.
La analítica trascendental da lugar, así, a la relación entre conceptos, juicios y el concepto empírico.
3. La dialéctica trascendental (metafísica)
La última parte de la obra kantiana, la dialéctica trascendental, analiza la razón como fuente de conocimiento. En primer lugar, la razón es la facultad que ponemos en juego en la constitución de la experiencia cognoscitiva; es decir, en la razón teórica, que se usa como determinante del objeto y del modo de conocimiento, y en la razón no cognoscitiva o razón práctica, que determina la voluntad. En segundo lugar, la razón proporciona los principios del conocimiento a priori. Y, por último, es la facultad en la dialéctica trascendental que busca lo incondicionado para un condicionado, de la que proceden las ideas.
En la razón se puede distinguir la materia y la forma: la materia son los juicios del entendimiento. Las ideas de esta forma de conocimiento tienen tres ideas trascendentales que dan lugar a la forma:
- El alma, que es la suma de los fenómenos de la experiencia interna, de los pensamientos.
- El mundo, que es la totalidad de los fenómenos de la experiencia externa, de los objetos.
- Dios, que es la síntesis de lo interno y lo externo.
El contenido de estas tres ideas es incognoscible: aunque cabe pensarlas, no puedo conocerlas, sino solo pensarlas. Estas ideas son a priori e innatas. Así, la razón busca juicios hasta encontrar los juicios máximamente universales e incondicionados que sirvan de condición a todo lo demás. La razón reduce los principios a unidades supremas.
Kant nos presenta así un camino para llegar al raciocinio, que es, en definitiva, usar la razón para conocer y juzgar. Para Kant, el conocimiento es siempre suma de sujeto + objeto, ya que lo que podemos conocer lo determina nuestra forma a priori.
Hasta la Edad Media, la realidad era objetiva. Descartes aportó la primera innovación al introducir al sujeto en el proceso del conocimiento, pues el sujeto se convierte en el criterio de verdad. Kant profundiza en este giro gnoseológico a través de la revolución copernicana, considerando que el conocimiento empieza en la experiencia, y es el sujeto quien determina lo que podemos conocer.