La cultura: concepto, tipos y adaptación humana en la antropología
Lecturas TMA 2: La cultura
Los medios sociales y culturales de adaptación son el resultado de la importancia crucial en la evolución de los seres humanos.
Sociedad
Es la vida organizada en grupos. Al igual que los seres humanos, muchos otros animales viven en grupos organizados.
Las poblaciones humanas están organizadas no solo por sus relaciones y actividades sociales habituales, sino también por su exposición a la tradición cultural común. Las tradiciones culturales o, más sencillamente, las culturas se transmiten mediante el aprendizaje y el lenguaje.
La idea de cultura ha sido fundamental desde hace mucho tiempo en la antropología. La cultura, según Taylor, se centra en las creencias y el comportamiento que la gente adquiere no a través de la herencia biológica, sino al desarrollarse en la sociedad concreta donde se hallan expuestos a la tradición cultural específica. La enculturación es el proceso por el cual un niño o niña aprende su cultura.
¿Qué es la cultura?
La cultura incluye mucho más que refinamiento, gusto, sofisticación, educación y universitarios; sino que toda la gente tiene cultura. La cultura abarca características que a veces son vistas como triviales o no merecedoras de un estudio serio, como la cultura “popular”. Para entender las culturas europeas o norteamericanas contemporáneas, tenemos que tener en consideración la televisión, los restaurantes de comida rápida, los deportes y los juegos.
La cultura es general y específica
Cultura con mayúscula se da la cultura en un sentido general: la capacidad y la posesión compartida por los seres humanos. Sin embargo, los antropólogos también utilizan la palabra cultura para describir las diferentes y diversas tradiciones culturales de sociedades específicas. La cultura en minúscula es el sentido específico. La humanidad comparte la capacidad para la cultura, pero la gente vive en culturas particulares. Todas las personas se desarrollan con la presencia de un conjunto particular de reglas culturales transmitidas de generación en generación.
La cultura es aprendida
Hay diferentes tipos de aprendizajes, algunos de los cuales los compartimos con otros animales. Un tipo de aprendizaje individual situacional es el que se da cuando un animal aprende de, y basa su futuro comportamiento en, su propia experiencia.
La cultura es simbólica
El pensamiento simbólico es exclusivo y crucial tanto para los humanos como para la cultura. Un símbolo es algo verbal o no verbal, de un particular lenguaje o cultura, que viene a representar otra cosa. No se da la conexión obvia, natural o necesaria entre el símbolo y lo que simboliza. Los símbolos suelen ser lingüísticos. Sin embargo, también hay símbolos no verbales, como las banderas, que representan países, o las cruces de color verde de las farmacias.
La cultura somete a la naturaleza
La cultura se impone a la naturaleza.
La cultura es aprendida
La cultura es un atributo no de los individuos sino de los individuos en cuanto miembros de grupos. Se transmite en la sociedad. Aprendemos nuestra cultura a través de la observación, escuchando, conversando e interactuando con otra gente. Las creencias culturales compartidas, los valores, los recuerdos, las esperanzas y las formas de pensar y actuar pasan por encima de las diferencias entre las personas. La enculturación unifica a las personas al proporcionarnos experiencias comunes.
La cultura está pautada
La cultura no son colecciones fortuitas de costumbres y creencias, sino sistemas pautados integrados. Las costumbres, instituciones, creencias y valores están interrelacionados: si uno cambia, los otros lo hacen también.
La gente utiliza creativamente la cultura
Aunque las reglas culturales nos indican qué hacer y cómo hacerlo, no siempre en la sociedad seguimos lo dictado. Las personas pueden aprender, interpretar y manipular la misma regla de formas diferentes, utilizando creativamente su cultura en lugar de seguirla ciegamente. Al no hacer lo que la cultura dicta, se transgreden muchas reglas, algunas muy a menudo. La cultura ideal consiste en lo que la gente dice que debrían hacer y lo que dicen que hacen. La cultura real se refiere a su comportamiento real tal como lo observa el antropólogo.
La cultura es adaptante y maladaptante
Para adaptarse a las tensiones medioambientales, los humanos pueden recurrir tanto a rasgos biológicos como a patrones de comportamientos aprendidos basados en los símbolos. Además de los medios biológicos de adaptación, los grupos humanos emplean también “equipos de adaptación cultural” que contienen patrones acostumbrados, actividades y herramientas. La manipulación creativa del entorno por el hombre puede fomentar una economía más segura, pero también puede agotar recursos estratégicos.
A pesar del papel de la adaptación cultural en la evolución humana, los caracteres y patrones culturales también pueden ser maladaptantes, amenazando la existencia continuada del grupo (supervivencia y reproducción). Muchos patrones culturales modernos, como las políticas que fomentan la superpoblación, los sistemas inadecuados de producción de alimentos, el consumismo desmedido y la contaminación, pueden ser maladaptantes a largo plazo.
Niveles de la cultura
Se pueden distinguir tres niveles diferentes de cultura: nacional, internacional y subcultural.
Cultura nacional: se refiere a las experiencias, creencias, patrones aprendidos de comportamiento y valores compartidos por ciudadanos del mismo país.
Cultura internacional: es el término utilizado para tradiciones culturales que se extienden más allá de los límites nacionales. Puesto que la cultura se transmite mediante aprendizaje más que genéticamente, los rasgos culturales pueden difundirse de un grupo a otro. Dos especies biológicas no pueden compartir sus medios de adaptación transmitidos genéticamente; sin embargo, dos culturas pueden compartir experiencias culturales y medios de adaptación a través del préstamo o la difusión. El préstamo de rasgos culturales se ha dado a lo largo de la historia humana. La difusión es directa cuando dos culturas realizan intercambios matrimoniales, libran una guerra, o comercian entre sí, o cuando ven el mismo programa de televisión. La difusión es indirecta cuando los productos y patrones de comportamiento se mueven de población a población. La difusión, la migración y las organizaciones multinacionales tienen rasgos y patrones culturales con un rango internacional.
Subculturas: son patrones y tradiciones basados en símbolos diferentes asociados a subgrupos de la misma sociedad compleja.
Etnocentrismo y relativismo cultural
Una de las principales metas de la antropología es combatir el etnocentrismo, la tendencia a aplicar los propios valores culturales para juzgar el comportamiento y las creencias de personas criadas en otras culturas. El etnocentrismo es un universal cultural.
Universalidad, particularidad y generalidad
Los antropólogos están de acuerdo en que el aprendizaje culturalmente elaborado es exclusivo de los humanos; que la cultura es la razón principal de la adaptabilidad humana, y que la capacidad para la cultura es compartida por todos los humanos. La antropología asume la igualdad biopsicológica entre los grupos humanos. Esto significa que, aunque los individuos difieren en tendencias y capacidades emocionales e intelectuales, todas las poblaciones humanas tienen capacidades equivalentes para la cultura. Independientemente de la apariencia física y de la composición genética, los humanos pueden aprender cualquier tradición cultural.
Ciertos rasgos biológicos, psicológicos, sociales y culturales son universales, compartidos por todos los humanos en todas las culturas. Otros son meras generalidades, comunes a bastantes, pero no a todos los grupos humanos. Otros rasgos son particularidades, exclusivos de ciertas tradiciones culturales.
Universalidad
Son los que distinguen al Homo sapiens de otras especies. Los universales de base biológica incluyen un largo período de dependencia infantil, sexualidad durante todo el año y un cerebro complejo que nos permite utilizar símbolos, lenguajes y herramientas. Los universales psicológicos surgen de la biología humana y de experiencias comunes al desarrollo humano en todos los casos. Entre los universales culturales más significativos están la exogamia y el tabú del incesto. Todos los humanos consideran que ciertas personas están emparentadas demasiado estrechamente como para casarse o mantener relaciones sexuales conyugales. La violación de este tabú es incesto, algo que no se aconseja y que se castiga de diversas maneras según las culturas. Si se prohíbe el incesto, la exogamia (matrimonio fuera del propio grupo) es inevitable. Puesto que vincula a grupos humanos con redes más amplias, la exogamia ha resultado crucial en la evolución de los seres humanos. La exogamia se elabora a partir de tendencias observadas entre otros primates.
Particularidad
Las culturas están pautadas e integradas de forma distinta y despliegan una tremenda variación y diversidad. La unicidad y la particularidad se sitúan en el extremo opuesto a la universalidad. Las creencias y prácticas exóticas e inusuales sirven como elementos distintivos de tradiciones culturales particulares. Muchas culturas han ritualizado la serie de eventos universales del ciclo vital, como el nacimiento, la pubertad, el matrimonio, la paternidad o maternidad y la muerte. Las culturas difieren enormemente en sus creencias y prácticas, y al centrarse en, y tratar de explicar las costumbres alternativas, la antropología nos fuerza a revaluar nuestras formas familiares de pensamiento. En un mundo plural de diversidad cultural, nuestra cultura contemporánea es únicamente una variante.
Generalidad
Entre los universales y la unicidad hay un plano intermedio que ocupan las generalidades culturales: regularidades que suceden en diferentes momentos y lugares, pero no en todas las culturas. La razón de las generalidades es la difusión. Las sociedades pueden compartir las mismas creencias y costumbres debido al préstamo o mediante la herencia (cultura) de un antepasado cultural común. Otras generalidades tienen su origen en la invención independiente del mismo rasgo o patrón cultural en dos o más culturas diferentes.
Una generalidad cultural que se halla presente en muchas, pero no en todas las sociedades es la familia nuclear, un grupo de parentesco consistente en los padres y sus hijos. Aunque muchos europeos de clase media etnocéntricamente ven a la familia nuclear como grupo adecuado y “natural”, ésta no es universal.
Lo opuesto al etnocentrismo es el relativismo cultural. Se argumenta que el comportamiento en una cultura particular no debe ser juzgado con los patrones de otra. Esta posición también puede provocar problemas. Llevado al extremo, el relativismo cultural arguye que no hay una moralidad superior, internacional o universal; que las reglas éticas y morales de todas las culturas merecen igual respeto.
Etnicidad y relaciones étnicas
Los miembros de un grupo étnico comparten ciertas creencias, valores, hábitos, costumbres y normas debido a su sustrato común. Se definen a sí mismos como diferentes y especiales debido a características culturales. Esta distinción podría surgir del lenguaje, la religión, la experiencia histórica, el aislamiento geográfico, el parentesco o la raza. Los rasgos de un grupo étnico pueden incluir un nombre colectivo, la creencia en la filiación común, un sentido de solidaridad y la asociación con un territorio específico que el grupo pueda o no poseer.
Etnicidad: significa identificación con y sentirse parte de un grupo étnico y exclusión de ciertos otros grupos debido a esta afiliación. El sentimiento étnico y el comportamiento con él asociado varían en intensidad dentro de los diversos grupos étnicos y países a través del tiempo.
Los subgrupos dentro de una cultura (incluidos los grupos étnicos en un país) tienen diferentes experiencias de aprendizaje, así como también comparten experiencias distintas. Las subculturas tienen su origen en la etnicidad, la clase, la región y la religión. Los individuos suelen tener más de una identidad grupal.
En una sociedad tan compleja como la europea y la norteamericana, las personas negocian constantemente sus identidades sociales. El término status se puede utilizar para referirse a tales “sombras” a cualquier posición que determina dónde encaja cada cual en la sociedad. Hay algunos status que son adscritos: las personas tienen escasa o nula capacidad de elección en su obtención. La edad es un status adscrito; las personas no pueden elegir no envejecer. La raza y la etnicidad suelen ser adscritos; las personas nacen siendo miembros de un cierto grupo y permanecen así el resto de sus vidas. Por el contrario, los status adquiridos no son automáticos, sino que se obtienen mediante tratos, talentos, acciones, esfuerzos, actividades y logros.
Ciertos grupos denominados minorías están subordinados. Tienen poder y la garantía de acceso a los recursos que los grupos mayoritarios (que están por encima, dominan o controlan). Con frecuencia, los grupos étnicos son minorías. Cuando se asume que un grupo étnico tiene una base biológica, se le llama raza. La discriminación contra tal grupo es racismo. Las minorías no tienen por qué tener un menor número de miembros que el grupo mayoritario; las minorías son en términos de ingresos, autoridad y poder.
Alternando el status
Los status en particular los adscritos resultan mutuamente excluyentes. Aunque algunas categorías no son mutuamente excluyentes, sino contextuales: las personas pueden ser a la vez negros e hispanos. La identidad se utiliza en ciertos contextos y otra en otros diferentes. Esto se denomina negociación situacional de la identidad social. Cuando la identidad étnica es flexible y situacional y puede convertirse en un status adquirido, las etiquetas étnicas proliferan en nuestra sociedad cada vez más diversas. Algunas personas tienen problemas en decidir su identidad social, encontrando una etiqueta que les cuadre.
Grupos étnicos, naciones y nacionalidades
El término nación se define como el hecho de compartir la única cultura, lengua, religión, historia, territorio, antepasados y parentesco. Podríamos hablar, intercambiando los términos, de la nación, la tribu o el grupo étnico de los seneca. Ahora nación ha pasado a significar Estado: la organización política independiente y con la organización centralizada o un gobierno. Nación y Estado han pasado a ser sinónimos. Combinados en nación-Estado se refieren a la entidad política autónoma, un país como los estados unidos, la nación indivisible.
Nacionalidades y comunidades imaginadas
Los grupos étnicos en alguna ocasión tuvieron o desean tener o volver a tener un status político autónomo; a esto se le denomina nacionalidades. Anderson sigue el nacionalismo europeo occidental surgido en potencias imperiales, como Inglaterra, Francia y España desde el siglo XVIII. Insiste en señalar que la lengua y la imprenta jugaron un papel crucial en el crecimiento de la conciencia nacional europea. La lengua nacional impresa labró un nuevo nivel de la cultura: creó un campo unificado (nacional) de comunicación de más allá entre el latín y los dialectos regionales.
Tolerancia étnica y acomodación
La diversidad étnica puede estar asociada con la coexistencia e integración positivas de grupos o con el conflicto; se trata sobre esto en otra sección. Hay naciones Estado en las que múltiples grupos culturales viven juntos en razonable armonía, incluidos algunos países desarrollados. La similitud lingüística y cultural facilita tal armonía. La mayoría de los países que fueron colonias no han convivido siempre en armonía étnica y de integración nacional. Al crear Estados multiétnicos y multitribales, el colonialismo erigió con frecuencia fronteras que apenas se correspondían con divisiones culturales preexistentes. Pero las instituciones coloniales también contribuyeron a crear nuevas “comunidades imaginadas” más allá de las naciones.
Aculturación y asimilación
La globalización hace referencia a la acrecentada interdependencia de los países en un sistema mundial conectado económicamente y a través de los medios de comunicación de masas y de los modernos sistemas de transporte. Esta promueve la comunicación intercultural y la migración poniendo en contacto directo a personas de culturas diferentes. Este contacto provoca cambios en una o en ambas culturas.
La aculturación consiste en el intercambio de rasgos culturales resultante de que los grupos estén en contacto directo continuado; los patrones culturales originales de cada uno o de ambos grupos pueden verse alterados por este contacto. Solemos hablar de aculturación cuando el contacto se produce entre naciones o culturas; algunos elementos de las culturas varían, pero cada grupo permanece distinto.
La asimilación describe el proceso de cambio que puede llegar a experimentar un grupo étnico minoritario cuando se desplaza a un país en el que domina la cultura. Por asimilación, la minoría adopta los patrones y normas de la cultura anfitriona. Se incorpora a la cultura dominante hasta tal punto que ya no existe una identidad cultural diferenciada.
Sociedad plural y pluralismo
La asimilación no es inevitable y puede haber armonía étnica sin ella.
Multiculturalismo e identidad étnica
La diversidad cultural como algo bueno y deseable se denomina multiculturalismo. El modelo multicultural es el opuesto del modelo asimilacionista, en el que se espera que las minorías abandonen sus tradiciones y valores culturales, reemplazándolos por los de la mayoría de la población. La visión multicultural fomenta la práctica de las tradiciones étnico-culturales.
La sociedad multicultural socializa a sus miembros no solo en la cultura dominante sino en la étnica.
La sociedad plural es la sociedad que combina los contrastes étnicos y la interdependencia económica. La sociedad plural según Furnivall estaba compuesta de tres grupos étnicos principales: los colonizadores, los nativos y un grupo intermedio de comerciantes y personas dedicadas a negocios a pequeña escala. Las sociedades plurales eran creaciones de la expansión de los occidentales, cuyo resultado fue el de reunir a diferentes grupos étnicos en los Estados coloniales y en el mercado.
El “entorno” de cualquier grupo étnico no solo se define por las condiciones naturales, sino también por la presencia y las actividades de los otros grupos étnicos de los que éste depende. Las fronteras étnicas son más estables y permanentes cuando los grupos ocupan diferentes nichos ecológicos; es decir, cuando llevan su vida de maneras diferentes y no compiten. Cuando grupos étnicos diferentes explotan el mismo nicho ecológico, el grupo más poderoso militarmente suele sustituir al más débil.
El etnógrafo y el racismo
La cuestión del racismo del antropólogo como individuo perteneciente a la civilización que ha dominado el mundo durante medio milenio ha recibido atención de la que merece. Desde el presente, en el que la antropología anatematiza el concepto de raza, la presencia de Gobineau crearía una anomalía seria que pondría en tela de juicio la historia aséptica de la antropología con la que nos queremos hacer comulgar. La antropología quiere presentarse como una disciplina que no solo ha aborrecido el racismo, sino que ha ido siempre a la vanguardia de la lucha antirracista.
El término racismo se usa de forma tan amplia e indiscriminada que incluso llega a imponer un juicio de valor negativo sobre lo que, de hecho, son actitudes legítimas de defensa de la identidad cultural. El contacto entre diversas culturas hace inevitable que existan conflictos, pero mientras éstos se mantengan dentro de los límites de la convivencia básica no tienen por qué ser interpretados como conflictos raciales. Discrepar de la cultura determinada no debe catalogarse automáticamente como actitud racista, a no ser que exista una hostilidad activa contra ella. Lo que se llama racismo es simplemente un intento de preservar los valores culturales de cada país frente a la presencia de emigrantes culturalmente distintos.
Desde el punto de vista antropológico, racismo se define como la creencia en la superioridad intelectual y moral de un grupo sobre otro u otros en razón de diferencias fenotípicas. En la práctica, esta definición es muy restringida y difícil de aplicar. Yo prefiero utilizar la palabra racismo en un sentido general, como toda práctica en la que figuran discriminación, prejuicios o desigualdades raciales.
El racismo es un fenómeno indiscutible que se manifiesta de diversas maneras: desde un principio florido de términos despectivos e insultantes hasta la agresión física, pasando por todo tipo de discriminaciones. La respuesta racista de los ingleses varía según las clases sociales: los trabajadores acostumbran a ser directos y brutales, mientras que las clases medias son más hipócritas y reservadas, pero igual de racistas. La escuela, el lugar de trabajo, el barrio, el pub, la prensa, etc., son situaciones potencialmente conflictivas donde pueden manifestarse la discriminación y el desprecio raciales. En Inglaterra se caracteriza por la existencia de un sistema racista muy arraigado y complejo. Ideológicamente se fundamenta en la supremacía de la raza nórdica y clasifica a otros pueblos socialmente en razón del color de su piel. Existe una clara y precisa gradación en la que la persona negra es la más despreciada, pero nosotros, los mediterráneos, nos ven también.