Diferencia racionalidad teórica y práctica

El problema de la racionalidad teórica.Según Kant, la razón es única, pero podemos usar la razón de Varias formas. En concreto, dos:1.Uso Práctico de la razón.2.Uso Teórico de la razón, que caracteriza al conocimiento científico. Este uso es de Una razón que busca la exactitud. La filosofía busca la verdad y el conocimiento de lo real, y la ciencia Proporciona respuestas a estas preguntas. Pero, por la actitud reflexiva de la Filosofía, tiende también a preguntarse sobre la naturaleza del conocimiento y De la propia realidad que intentamos conocer. Como la ciencia no puede Contestar a estas preguntas, la filosofía se ve sola en esta investigación. Sin Embargo, no puede prescindir de las respuestas que le proporciona la ciencia.Podemos decir que la noción misma de razón teórica que aspira al Conocimiento científico de la realidad conlleva un presupuesto: la realidad Puede ser conocida por las facultades humanas. El examen de esta cuestión lo Hizo Kant en su Crítica de la razón pura (teórica), y, a partir de ese momento, el estudio del problema de la racionalidad teórica se llama crítica, y nos lleva a dos posiciones muy Extremas:·Filósofos que niegan la posibilidad del Conocimiento teórico, por tanto, niegan el conocimiento de la realidad o verdad Objetiva (sofistas o empiristas).·Filósofos que afirman que existe la razón Teórica y otorgan a esta razón teórica un potencial infinito, es decir, con la Razón se puede conocer todo. Su postura extrema es el dogmatismo (racionalistas).Aunque, en principio, la postura De negar cualquier posibilidad de conocimiento teórico parece indefendible Porque hay mucha cantidad de conocimiento científico, sin embargo esta postura Ha sido muy importante en la historia del pensamiento occidental. Desde los Antiguos escépticos hasta los actuales pragmáticos, varias de las figuras más Importantes de la filosofía pertenecen a estas posiciones. Y han sido muy Importantes porque esta postura aporta una crítica al pensamiento asentado de Cada época. Un ejemplo de esto han sido quienes en su momento cuestionaron el Pensamiento teológico de su época, que ha sido la chispa del avance científico. Por ejemploCrítica a la inducción: El Empirismo suele resumirse Con la fórmula siguiente: todo conocimiento procede de la experiencia sensible, Dado que mediante la experiencia sensible no podemos conocer más que sucesos Particulares, lo contingente (que puede o no ser) y relativo a nuestros Sentidos. No se pueden obtener leyes universales, necesarias y objetivas. Para Locke, por tanto, cualquier generalización es un paso ilegítimo en el Conocimiento, porque incurre en lallamada Falacia de la inducción, o sea, el paso injustificado de lo particular a lo General: por muchos casos particulares que observemos de un fenómeno (Cuervo Negro), no podemos inferir que vale para todos los demás casos que no hemos Experimentado. Ahora bien, el conocimiento teórico se basa en enunciados o Ideas universales, y éstas son como si llevaran delante un TODOS, por ejemplo, Todos los cuerpos se atraen en proporción inversa al cuadrado de su distancia. Y para Locke es complicado porque la experiencia no proporciona estas ideas. Los términos generales o conceptos abstractos, que son carácterísticos de la Racionalidad teórica, según el Empirismo no son solo más oscuros que los Términos particulares de las impresiones sensibles, son los más vagos y Confusos. Además, la formación de las ideas abstractas como caballo o mesa, Para los empiristas, muestra nuestra incapacidad para expresar con claridad las Diferencias entre todos los caballos y mesas concretos que la experiencia Ofrece. Por tanto, estas ideas ocultan la experiencia o su riqueza y son Representaciones o imágenes más débiles que las impresiones que proceden de la Experiencia directa.