Filosofía de la vida: creencias, nihilismo y razón según Ortega y Nietzsche

Las ideas, las creencias y la experiencia de vida

Las ideas son elaboraciones de la mente que surgen de la imaginación. Son construcciones mentales surgidas de la propia conciencia, que integran el pensamiento, pero no reflejan necesariamente la realidad externa del ser. Las creencias, en cambio, se definen como un sistema integrado de ideas y pensamientos producto de la explicación de la realidad, en donde surge el proceso de comprobación, es decir, la explicación de la realidad producto de la ciencia.

Para Ortega, la realidad es un proceso de conjunción histórica de ideas, es la «experiencia de vida», es aquello en lo que se cree absolutamente. Cuando no hay duda, las creencias son inmutables, y se define como su principal pilar, que sostiene la fe del hombre en sus creencias, es decir, en su religión, su forma de vida, su idiosincrasia, la ciencia, la política, la economía, etc.

En resumen, la duda es el punto de partida para que el hombre explique su realidad, la cuestión o acepte; por eso se encuentra satisfecho o no con lo que cree. Es decir, su experiencia de vida es la búsqueda de la verdad y la aceptación de esta. Tal situación fenomenológica entre las ideas y las creencias explica el porqué de una determinada conducta del hombre; en palabras de Ortega, «pensar es un hacer».

La idea nietzscheana del nihilismo

La idea nietzscheana del nihilismo tiene varias significaciones:

Nihilismo como decadencia vital

La cultura que cree en la existencia de una realidad absoluta, realidad en la que se sitúan los valores objetivos de la Verdad y el Bien, es una cultura nihilista. Dado que el cristianismo concentra esta realidad absoluta en la figura de Dios, y a ella opone el mundo de las cosas naturales, la cultura cristiana y toda la cultura occidental son nihilistas, pues dirigen toda su pasión y esperanza a algo inexistente, despreciando así la única realidad existente: la realidad del mundo que se ofrece a los sentidos, la realidad de la vida.

Nihilismo activo

Es también nihilista la filosofía que intenta mostrar cómo los valores dominantes son una pura nada, una invención. Nietzsche es nihilista en este sentido, pues propone la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos. Este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura, que se reencuentra con el «sentido de la tierra», la aparición de una nueva moral y de un nuevo hombre: el superhombre.

Nihilismo pasivo

Es uno de las consecuencias de la «muerte de Dios». Aparece con la conciencia del carácter radicalmente infundado de la creencia en lo sobrenatural, en el mundo del espíritu, de la creencia religiosa. Durante siglos nuestra cultura ha considerado que los valores descansan en algo trascendente y objetivo, gracias a lo cual la existencia tiene sentido: la vida tiene un sentido porque algo exterior a ella se lo otorga. Con la muerte de Dios sobreviene la crisis del sentido y el convencimiento de que la existencia es absolutamente insostenible, vacía de sentido.

El «nihilista pasivo» no cree en ningún valor, puesto que considera que todo valor es posible solo si Dios existe, y Dios no existe. Termina en la desesperación, la inacción, la renuncia al deseo y el suicidio.

El racionalismo y el sujeto que conoce

Para el racionalismo, la verdad es una y la misma; o no es verdad. Por eso el sujeto que conoce tiene que ser un medio transparente, es decir, no puede estar influido por ningún elemento subjetivo o particular en el momento de conocer. El concepto de verdad que maneja el racionalismo implica que el sujeto debe limitarse a captar la verdad tal cual es, de la manera más pura posible, sin añadir nada, sin poner nada de su parte, porque entonces la deformaría. Para caracterizar a ese sujeto, Ortega utiliza la imagen de un «medio transparente».

El sujeto que conoce tiene que ser ultravital y extrahistórico, porque solo siendo así puede acceder a la verdad. Se trata de un sujeto universal, abstracto, fuera de la circunstancia histórica, particular y concreta, que es propia de la vida de cada uno. Es decir, quien quiera acceder a la verdad tiene que prescindir de su circunstancia vital, de su circunstancia temporal o histórica, debe separarse de su vida e historia.

Por tanto, el racionalismo soluciona la antinomia prescindiendo de uno de sus polos: la vida. Tiene que prescindir de la vida, puesto que esta supone peculiaridad, cambio e historia.