Marx: contexto histórico, materialismo histórico y comunismo

Contexto histórico

Marx y su contexto histórico: los cien años que siguieron a la Revolución francesa vieron desaparecer a la nobleza como estamento principal del Estado, reemplazada por la burguesía, que encontró en el proletariado su mayor oposición. Durante estos años se produjeron también las unificaciones de Italia y Alemania, bajo el gobierno de Víctor Manuel II y del canciller Bismarck respectivamente. Además, se inició el desarrollo del colonialismo europeo en busca de mercados privilegiados y fuentes baratas de materias primas para su desarrollo industrial.

Con la Revolución industrial, que se extendió desde Gran Bretaña a Francia, Alemania, Italia y otros países, cobraron fuerza los conceptos de nación y mercado nacional, y surgieron los nacionalismos (responsables de la unificación de Italia y Alemania). Los iniciales efectos negativos de esta revolución para los trabajadores (explotación, etc.) provocaron la aparición y expansión de ideologías como el socialismo, el anarquismo o el comunismo.

Las revoluciones del siglo XIX, aunque apoyadas en ideologías liberales y nacionalistas, vendrán de la mano de estas ideologías. Estas revoluciones son:

1ª) Revolución de 1830

Surgió en París y tenía como objetivo pactar el reconocimiento de más libertades y concienciar al pueblo y a los gobiernos de que un pueblo educado es un pueblo más productivo, así como de que las revoluciones son momentos inestables en la vida de un país y que lo mejor es llegar a acuerdos justos entre todos. En esta época surgió en la Cámara de los Comunes (Reino Unido) el cartismo, con la entrada de intelectuales obreros, redactando la Carta en la que se expresaba el malestar de la clase obrera.

2ª) Revolución de 1848

Esta revolución surgió en distintos países europeos como consecuencia del malestar y el empeoramiento de las condiciones de vida de obreros, artesanos y campesinos a raíz del desarrollo del capitalismo. El resultado de la revolución fue el triunfo de la burguesía. Los obreros perdieron libertades y continuaron siendo explotados. En esta revolución participaron Marx y Engels, que publicaron el Manifiesto comunista, donde pretendían que el obrero tomara conciencia y se rebelara contra su situación.

Marx no era un filósofo, era abogado. Sin embargo, su análisis de la realidad es filosófico. Engels era su amigo, era un empresario capitalista, pero sus obreros recibían un sueldo digno y vivían en buenas condiciones.

El capitalismo tiene como ideología el liberalismo, cuyos antecedentes se remontan a Locke y a Montesquieu. Esta ideología defiende la no intervención del Estado en la marcha de la economía, el respeto a la propiedad privada y la exaltación de poderes en el terreno político. La libertad de pensamiento, de expresión y de culto, junto con el individualismo, se imponen en las sociedades occidentales y el sufragio censitario se amplía paulatinamente. En lo económico, Marx veía en el liberalismo, con su libertad económica ilimitada, una forma de egoísmo que provoca la degradación de la clase trabajadora.

Contexto social

La Revolución industrial provoca grandes migraciones, así como un intenso éxodo rural. Los principales destinos son: Gran Bretaña, Francia y Alemania, pero también Brasil, Argentina y EE. UU.

Aparecen, por otro lado, numerosos expertos en economía y sociedad. Se produce, por parte de los obreros, un rechazo hacia las máquinas, puesto que consideran que son responsables de la desaparición de puestos de trabajo, y en ocasiones llegan a asaltar las fábricas a modo de protesta.

La situación de los obreros es lamentable: viven en suburbios (barrios obreros con terribles condiciones), hacinados en sus casas, sin apenas higiene y con una elevada mortandad. Sus condiciones de trabajo son inhumanas. Poco a poco empiezan a tomar conciencia de su situación y surgen movimientos como el anarquismo (en el que destaca la figura de Bakunin), el socialismo y el comunismo.

La forma de lucha era organizando a los obreros en sindicatos. Los primeros fueron gremiales; más tarde aparecieron sindicatos nacionales y, por último, cuando Marx formaba parte de la Internacional, un sindicato europeo. El mecanismo de acción consistía en bloquear la producción.

Contexto cultural

Cabe destacar el Romanticismo. En Gran Bretaña la figura más sobresaliente es lord Byron, mientras que en Alemania destacan Goethe, Schiller, Schelling y Hölderlin. En música, las principales figuras son: Beethoven, Mendelssohn, Chopin, Liszt y Bizet.

La visión optimista del progreso científico y tecnológico, en general el positivismo (corriente de pensamiento encabezada por Comte basada en el progreso y la observación empírica), ya que se produce una gran confianza en la capacidad de la ciencia para resolver cualquier problema. También las aportaciones de Darwin tuvieron un papel en la biología evolucionista, modelo inspirador de numerosos pensadores.

En economía destacan: Adam Smith, que sostiene que la acción humana basada en el egoísmo provoca la mayor riqueza para todos y defiende el no intervencionismo gubernamental; David Ricardo, que, con su «ley de hierro de los salarios», afirmaba que los obreros solo pueden tener un sueldo de subsistencia, ya que de esa forma lo único que pueden acrecentar es su descendencia (de aquí Marx extrajo el concepto de plusvalía: producto del trabajo no retribuido al trabajador); y Malthus, que defendía las «desigualdades naturales», afirmando que estas se deben a «leyes naturales» que deben reflejarse en la sociedad. Marx rechaza este planteamiento y considera que esas desigualdades solo son el reflejo de las leyes de la clase dominante.

Contexto filosófico

La admiración por la ciencia lleva a imitar sus métodos: esto es evidente en el positivismo, pero también se da en el marxismo, que quería ser socialismo «científico»; y en Nietzsche quien, pese a criticar el reduccionismo positivista, admitió las virtudes de la ciencia.

El fin del idealismo no solo provocó el abandono tajante de la metafísica, sino que además abrió paso a filosofías con un fuerte contenido social y político. Entre ellas destacan:

• El positivismo, que busca conciliar el progreso científico-técnico con el orden político-social;
• El utilitarismo (Stuart Mill), que desarrolla el empirismo y la psicología asociacionista del s. XVIII buscando el bienestar de la mayoría;
• El marxismo, que aspira a transformar la sociedad;
• e incluso Nietzsche, quien quiso crear un nuevo mundo de «superhombres».

También destacan en esta época:

• El preexistencialismo, cuyo precursor es Kierkegaard, quien asocia la angustia a la libertad; y
• Schopenhauer, padre del pesimismo filosófico, que afirma que la vida es una representación que, vista una vez, aburre.

Tras la muerte de Hegel, sus discípulos se dividieron en dos grupos: la derecha hegeliana y la izquierda hegeliana. Este segundo grupo mantiene el método dialéctico de Hegel para transformar la realidad, pues nada está fijo ni quieto: la realidad es un continuo devenir con tesis, antítesis y síntesis. Este método dialéctico tiene una gran influencia en el marxismo.

Además, Marx estuvo influido por Feuerbach, creador de un humanismo ateo. Feuerbach evolucionó de creyente a agnóstico y, posteriormente, a ateo. Terminó concluyendo que Dios es una invención del hombre debida al miedo de este a la muerte, pero el hombre se olvida de este éxito y se somete a su propia invención, quedando alienado. Marx critica duramente a Feuerbach por hablar de un hombre conceptual, no real, con lo que no puede transformarse la sociedad.

Destaca, por último, la sociología de Saint-Simon, que defendió el valor de la ciencia y la tecnología como necesarias para el progreso de la sociedad.

Pensamiento

Ideología: ilusión y conocimiento científico

Para Marx, todo ser humano posee una ideología, esto es, un conjunto de representaciones, verdaderas o falsas, de la sociedad en la que vive. La clase dominante puede contribuir a encubrir la realidad a través de la ideología, pero también la propia complejidad de la realidad social puede impedir que se alcance su conocimiento verdadero.

La ideología se basa en percepciones y vivencias parciales de la realidad y no en la actividad científica; por eso son falsas las representaciones que la conforman, por lo que la realidad y las condiciones en que se desarrolla la vida de los hombres resultan falsificadas. La ideología es la falsa conciencia de la realidad. En este caso, aunque la conciencia humana imagine esas ideas como dotadas de su propia sustantividad, la existencia humana resulta alienada.

La alienación y su fin: teoría y praxis

Al hablar de alienación, Marx viene a señalar que el ser humano, cuya actividad tiene por objeto la naturaleza, crea un mundo en el que dicha naturaleza aparece como su obra y, sin embargo, en el modo de producción capitalista esa actividad no le permite ser dueño de sí ni de lo que produce, porque se presenta como algo ajeno. La alienación es un concepto procedente de Hegel que, con Marx, deja de ser un proceso de pensamiento para convertirse en la situación de desorientación que experimenta el ser humano bajo el capitalismo.

En primer lugar, el mundo se le presenta como algo extraño que lo domina. En segundo lugar, el hombre, desposeído de los objetos que crea, se convierte en un objeto, viéndose hengado como persona. En tercer lugar, como consecuencia de lo anterior, los seres humanos se deshumanizan al tener que someterse a relaciones sociales injustas, donde son explotados y reconocidos como máquinas.

Para superar esa explotación, se impone el estudio del modo de producción que permite y propicia esta situación, elaborando una teoría que, una vez puesta en práctica (praxis), permita su transformación y logre la realización del hombre. El objetivo de Marx es cambiar la sociedad mediante la praxis, pero para ello antes deben conocerse los mecanismos que la dirigen (teoría).

Dialéctica y materialismo histórico

La posibilidad de dar lugar a una nueva sociedad pasa por concebir la realidad social como un proceso dialéctico, es decir, un proceso que afecta a la totalidad de lo real y que parte de la negación o contradicción de lo existente para llegar a la negación de la negación y, con ello, a la superación integradora de los momentos anteriores. El método dialéctico se perfila así como el método adecuado para transformar la realidad y se basa en la praxis.

Partimos de la tesis, es decir, la afirmación de la realidad: el obrero es explotado y dominado por el capitalista, que impone su ideología en la sociedad creando la superestructura y, por ello, se encuentra alienado. Esta tesis se niega mediante la antítesis, consistente en la huelga, que a su vez vuelve a negarse llegando a la síntesis, que, en este caso, es el Estado proletario. Surge así la concepción materialista de la historia, en la que el factor fundamental es la actividad productiva del ser humano para satisfacer sus necesidades básicas.

Marx concibe este materialismo histórico como la ciencia de la realidad social con la que se puede explicar y transformar el mundo. Según este materialismo histórico, los distintos modos de producción son resultado de las transformaciones económicas que determinan los cambios en las estructuras de la sociedad.

Marx distingue tres tipos de alienación:

• Religiosa: es un fenómeno derivado de la miseria social y económica del hombre. La religión equivale a un consuelo imaginario para quienes sufren opresión. Según Marx, «la religión es el opio del pueblo».
• Social: el hombre está socialmente alienado porque sufre una doble división: por un lado, es una persona concreta con una vida individual y privada, que tiene intereses egoístas; por otro, debe adoptar un comportamiento público en el contexto social, pero en ese contexto estamos definidos como ciudadanos abstractos de la sociedad. Pertenecemos a un Estado, pero este es una invención del hombre.
• Económica: el trabajo es la esencia del hombre en el modo de producción capitalista, y ocurre que el producto del trabajo no le pertenece a él, sino a otro. El producto acabado se coloca frente al trabajador como algo extraño a él. Lo ha creado, pero le resulta ajeno porque no le repercute en forma de beneficio justo. El obrero queda cosificado, alienado en la sociedad burguesa que no lo valora como sujeto, sino que lo reduce a objeto.

Con el proceso dialéctico se propone la teoría del nuevo hombre, que supone la superación de toda alienación, la recuperación de la esencia humana mediante la reconciliación del ser humano consigo mismo, con la naturaleza y con los demás seres humanos, todo ello en el contexto de una sociedad comunista.

Dinámica del proceso histórico

Los componentes sociales, políticos, etc., constituyen la superestructura cultural, que depende y está determinada por la infraestructura económica, en la que se distinguen dos elementos: las fuerzas productivas y las relaciones de producción, que dependen una de otra.

La infraestructura económica es el fundamento que condiciona, en última instancia, todo el proceso de producción; y la superestructura, que es el conjunto de ideas que figuran en la conciencia, así como las estructuras jurídicas y políticas determinadas por la infraestructura.

La estructura económica de la sociedad constituye su modo de producción, que es la relación entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción. Las fuerzas productivas constituyen la capacidad de producción de los hombres en un determinado modo de producción; incluyen las materias primas, los instrumentos y la propia fuerza de trabajo humana. Las relaciones de producción son aquellas que se establecen entre los propietarios de los medios de producción y los productores en un determinado modo de producción. La contradicción entre fuerzas productivas y relaciones de producción es el principal motor de la historia.

Como las fuerzas productivas no dejan de cambiar, los modos de producción no son estables y, por tanto, varían las relaciones de producción. Si estas no lo hacen en la medida necesaria, surge la contradicción en la estructura económica de la sociedad, cuyo resultado será la revolución social, que transforma las relaciones de producción, modificando la superestructura.

Los cambios en la conciencia política, jurídica, religiosa, etc., del hombre se producen dependiendo de la transformación en la esfera económica, pues el ritmo de transformación de las fuerzas productivas es siempre más rápido que el de la superestructura. Este proceso de cambio de la superestructura en función de la infraestructura debe entenderse como una relación dialéctica entre ambas, aunque el fundamento económico sea, en última instancia, el principio de explicación.

El concepto de fuerza de trabajo designa al conjunto de facultades que posee el trabajador y que se manifiesta cuando se produce la mercancía. En el modo de producción capitalista, el trabajador se ve obligado a vender su fuerza de trabajo a cambio de un salario. El trabajador asalariado solo es libre para elegir al propietario de los medios de producción, pero permanece encadenado al capital, con lo que sigue siendo esclavo de este.

El excedente de valor que crea el hombre se denomina plusvalía. En este proceso hay un tiempo de trabajo necesario y un tiempo de «plustrabajo». El primero es aquel en el que el obrero reproduce el valor de su fuerza de trabajo; el segundo es el tiempo en el que el obrero crea plusvalía para el capitalista. La plusvalía tiene su origen en la ganancia del capitalista y es la manifestación de la explotación del trabajo por parte del capital.

El capital es un valor que se revaloriza constantemente y aumenta por medio de las transformaciones del dinero, los medios de trabajo, la fuerza de trabajo y las mercancías. De este modo, el capital es una relación social (y no una cosa) entre personas mediatizadas por las cosas.

La revolución comunista supondrá un cambio radical en la estructura económica, política e ideológica. El comunismo será un nuevo modo de producción que implicará la abolición de la propiedad privada de los medios de producción (nacionalización), así como la socialización y apropiación de dichos medios por parte de los trabajadores. Además, supondrá la eliminación de los antagonismos de clase del trabajo asalariado, con lo que se instaurarán nuevas relaciones de producción fomentadas en la cooperación.

Fin de la historia

El objetivo del proceso, el fin al que se dirige la historia, es la desaparición de las clases y la instauración del comunismo. La marcha hacia esa utopía podrá ser acelerada mediante la lucha de clases del proletariado. Las clases sociales son grupos de personas que tienen intereses contrapuestos por ocupar posiciones sociales antagónicas dentro de la estructura económica de la sociedad. Las clases sociales varían de un modo de producción a otro, pero el marxismo siempre las concibe como clase dominante y dominada.

Esta lucha de clases del proletariado significa que el proletariado toma conciencia de su condición de explotado y de sus intereses, y se sirve del materialismo histórico para poner fin a su alienación y lograr su realización total. El primer paso en ese camino es la supresión de la propiedad privada de los medios de producción y de la división del trabajo mediante el establecimiento de la dictadura del proletariado. Así, se logrará la sociedad sin clases.

En una sociedad de este tipo no tendrá sentido el Estado, pues es un instrumento que emplea la clase dominante para mantener sus privilegios; pero tampoco lo tendrá la lucha de clases, puesto que no habrá clases. Surgirá en su lugar la comunidad real de hombres libres e iguales.

Relación con el contexto

En La ideología alemana, Marx y Engels llevan a cabo un ajuste de cuentas con la filosofía hegeliana a la vez que se ocupan de la historia, avanzando la primera exposición de su concepción materialista.

El núcleo fundamental de las ideas recogidas en esta obra debe atribuirse a Marx. En relación con la historia, estas ideas servirán para desarrollar temas muy variados, que van desde la determinación de la vida social de los hombres hasta la relación entre sus ideas y sus condiciones materiales de existencia, el papel del trabajo en la vida social, etc.

La concepción de la historia enfrenta al marxismo con el idealismo de Hegel y con el materialismo de Feuerbach. El idealismo hegeliano es una filosofía que pretende ser la descripción de la razón en el proceso de su manifestación a lo largo de la historia. Para él, toda realidad es expresión de la misma realidad de la que depende: el espíritu.

El materialismo de Feuerbach pretendía ser la respuesta al idealismo de Hegel, pero era mecanicista, más próximo al planteamiento del s. XVIII que al de su época, al suponer la repetición permanente de lo mismo, pero no su transformación dialéctica. Además, Feuerbach concibe al ser humano como un ser abstracto. Marx concibe al hombre en su vida social, sometida a continuos cambios como consecuencia del trabajo, que constituye al ser humano en su proceso histórico.

El trabajo no se reduce, como en el idealismo hegeliano, a la actividad espiritual y abstracta, ignorando el componente material.

Por el contrario, gracias a la inspiración del materialismo de Feuerbach, Marx concibe al hombre como un ser corpóreo y natural. Pero se aparta de este materialismo por su insuficiencia, pues no reconoce la actividad humana de manera práctica, sino como un comportamiento teórico.

La ciencia marxista de la historia quiere ser la ciencia de la realidad social a la manera de las ciencias naturales, pero a la vez ser capaz de recoger el lado activo del ser humano. Gracias al trabajo, en el que se manifiesta la relación entre objeto natural y sujeto humano, el hombre produce sus medios de vida y transforma la realidad.

Además de relaciones entre ser humano y naturaleza, el trabajo da lugar a relaciones entre los hombres condicionadas por la producción, que resultan desiguales y alienantes tanto más cuanto mayor es la división del trabajo.

La producción, por tanto, determina tanto lo que producen los hombres como el modo en que lo producen, y determina el proceso histórico en el que surgen los diversos modos de producción o formas de organización de la sociedad en cada época para obtener los medios de subsistencia.

En estos modos de producción, el capitalismo ocupa la última etapa, que abriría paso al comunismo. Este no es tanto un ideal moral como el fruto que debe surgir de la situación histórica definida por las condiciones materiales y objetivas de existencia, aunque apoyado en la praxis política que propicia la lucha del proletariado. Así desaparecen la alienación y las clases sociales.