Nociones de Kant

NOCIÓN 1.- METAFÍSICA Y CIENCIA.

En la introducción a la Crítica de la razón pura, Kant se muestra interesado por el problema de la posibilidad de la metafísica, es decir, por el problema de si es posible un conocimiento científico riguroso acerca de Dios, de la libertad y de la inmortalidad del alma. Kant fue en un principio racionalista y estuvo firmemente convencido de que el entendimiento puede rebasar las fronteras de la experiencia y alcanzar un conocimiento autentico acerca de realidades que están mas allá de ella, tales como Dios o el alma. La influencia de Hume hizo que esta fe en la posibilidad de la metafísica se tambaleara mas tarde en la mente de Kant.

Dos son las deficiencias que han caracterizado a la metafísica, que la hacen inferior a la física y a las matemáticas. En primer lugar, la ciencia progresa mientras que en metafísica se continúan debatiendo las mismas cuestiones que debatían Platón y Aristóteles; en segundo lugar, los científicos se ponen de acuerdo en sus teorías y conclusiones, mientras que el más escandaloso desacuerdo reina entre los metafísicos. Urge plantearse el problema de si es posible la metafísica como ciencia. De ser posible esto, la metafísica podrá superar el deplorable estado en que se ha encontrado durante todos los siglos de su existencia. Si esto no fuera posible lo mejor será abandonar la ilusión de construir sistemas metafísicos con pretensiones científicas.

 Por tanto, el problema fundamental es resolver si es posible la metafísica como ciencia. La solución a este problema exige que nos planteemos una cuestión previa: ¿Cómo es posible la ciencia? El planteamiento es simple y puede formularse así: la ciencia es posible bajo ciertas condiciones, ¿puede la metafísica ajustarse a esas condiciones?; rango de ciencia; si, por el contrario, la respuesta es negativa, la metafísica no podrá constituirse como ciencia y haremos bien en abandonarla.

Noción 2  Experiencia y Conocimiento a priori

Toda la doctrina kantiana del conocimiento se fundamenta en la distinción de dos facultades: la sensibilidad y el entendimiento.La sensibilidad es pasiva, se limita a recibir impresiones provenientes del exterior (colores, sonidos...), lo que Locke denominaba “ideas simples” y Hume denominaba “impresiones de sensación”. El entendimiento por el contrario, es activo, (Kant lo llama a menudo “espontaneidad”). Consiste primordialmente en que el entendimiento produce espontáneamente ciertos conceptos o ideas sin derivarlos de la experiencia, por ejemplo, los de “sustancia”, “causa”, “necesidad”, etc .

Esta distinción entre sensibilidad y entendimiento puede utilizarse para fundamentar filosofías muy distintas.En primer lugar, la distinción mencionada puede tomarse como fundamento de una doctrina racionalista. Puesto que el entendimiento produce espontáneamente ciertos conceptos sin derivarlos de la experiencia, este entendimiento podrá conocer la realidad construyendo un sistema a partir de estos conceptos , sin necesidad de recurrir a la experiencia. Ésta es la idea central del Racionalismo. Los conceptos “sustancia”, “causa”, “necesidad” , según Kant, no derivan de la experiencia: combinándolos adecuadamente en ciertos razonamientos, podríamos llegar a afirmar la existencia de un ser necesario y podríamos concebirlo como sustancia y causa primera. (Es decir, que no puede no existir, Dios.)

Pero impresionado por la filosofía de Hume, Kant terminó por abandonar el Racionalismo. Llegó a la conclusión de que nuestro conocimiento no puede pretender extenderse más allá de la experiencia. Es cierto que existen en el entendimiento conceptos que no proceden de la experiencia pero tales conceptos tienen la aplicación exclusivamente en el ámbito de la experiencia, así si no poseyéramos el concepto de sustancia y no lo aplicáramos al conjunto de las sensaciones , no podríamos formular proposiciones.

Bajo la influencia de Hume llegó Kant, a las siguientes conclusiones acerca de los conceptos que el entendimiento posee sin derivar de la experiencia: 1º que el entendimiento los utiliza para conocer los objetos de la experiencia(para ordenarlos y unificarlos) y 2º que no pueden ser legítimamente utilizados para referirse a algo de los cual no tenemos experiencia sensible. El concepto de “sustancia” que nos es imprescindible para unificar un conjunto de cualidades sensibles (colores,etc.) no tiene sentido aplicarlos , por ejemplo, a Dios , del cual no tenemos experiencia sensible.