Ortega y Gasset: el problema del conocimiento y el raciovitalismo

El problema del conocimiento en Ortega

Ortega trata en su texto el problema del conocimiento. Durante la tradición anterior se contrapusieron el racionalismo y el relativismo, como dice Ortega, la contraposición cultura-vida. Ortega piensa que hoy esa contraposición no se puede mantener y propone trabajar con ambas, en una síntesis que tome lo mejor de cada una. Esta elaboración se va a llamar definitivamente raciovitalismo.

Para entrar en materia, Ortega se circunscribe al problema del conocimiento. Conocer es, según Ortega, la adquisición de verdades y en ellas se nos manifiesta la realidad transubjetiva. Si las verdades son eternas e inmutables, ¿cómo puede penetrar en el sujeto?

Las dos soluciones insatisfactorias

Según Ortega, la tradición filosófica ha ofrecido dos maneras no satisfactorias de resolver la cuestión:

• El racionalismo solo admite la posibilidad del conocimiento si el sujeto es un "yo puro", un ser transparente que permite que la realidad penetre en él sin ninguna deformación. Suprime lo vital, diferencia lo histórico y lo peculiar de cada sujeto.
• El relativismo afirma que no es posible el conocimiento, pues al ser el sujeto un "recinto moldeado", la realidad al penetrar en él se deformaría.

La tercera solución: la perspectiva

Ortega ensaya una tercera solución: el sujeto ni es un yo puro ni deforma la realidad al conocerla, simplemente la selecciona. Nuestros sentidos no perciben toda la realidad, sino solo aquello que entra dentro de nuestras capacidades. Así pasa con las verdades: cada sujeto tiene una determinada estructura que le permite la comprensión de ciertas verdades y le condena a la inexorable ceguera para otras. Cada persona, pueblo o época forman, según Ortega, una circunstancia histórica, sin la cual no se puede comprender la realidad.

Pero Ortega no se centra solo en el sujeto, también en la realidad transubjetiva, que debe ser estudiada en el proceso del conocimiento, y nos presenta su teoría del perspectivismo. Pone como ejemplo la visión que dos sujetos distintos tienen del mismo paisaje desde su determinado punto de vista. Cada sujeto ve la misma realidad de un modo distinto por su diferente posición y por la diferente organización que la realidad adopta ante los ojos por la perspectiva. La perspectiva es la diferente manera que tiene de organizarse la realidad ante el sujeto. Si pretendemos anular la perspectiva porque no todos los sujetos captan lo mismo, no alcanzaríamos la realidad existente, sino una realidad ficticia.

Tampoco la divergencia entre las verdades de dos sujetos distintos implica deformación: su diferencia es complementaria. La realidad es, según Ortega, poliédrica y todas sus caras son igualmente verdaderas. El error es considerar como absolutamente verdadera una de sus caras. Esa es la utopía de la filosofía. Para evitarla hay que pasar de la razón pura a la razón histórica vital. Hay que tener en cuenta que el horizonte de cada persona es la dimensión que confiere toda la verdad a la realidad al referirla al sujeto viviente. La reducción del mundo a horizonte lo dota de dimensión vital. Así entiende Ortega que lo peculiar de cada uno, lo vital, es lo que le capacita para aprender la realidad que le corresponde.

Conclusión: el yo y sus circunstancias

La tarea de nuestro tiempo consistirá en desligarnos de viejas disputas filosóficas para, siendo fieles a nuestra dimensión vital, ser capaces de asumir el puesto que nos corresponde en la serie histórica y pasar de la razón pura a la razón vital. Del yo puro al único que, para Ortega, tiene sentido: yo y mis circunstancias, la razón + la vida.