Pensamiento Político y Filosófico de Rousseau: Naturaleza, Sociedad y Contrato Social

Contexto Histórico y Socio-Cultural de la Ilustración

Durante el siglo XVIII, la sociedad estaba estructurada en tres grandes estamentos:

• Clero: Dedicado al culto, a la educación y a ayudar a los necesitados, tenía en general grandes beneficios. La alta jerarquía eclesiástica estaba formada por nobles de familias laicas. Sin embargo, el bajo clero tenía una situación económica variable. Podía distinguirse, además, entre un clero secular (formado por sacerdotes) y uno regular (compuesto por órdenes monásticas). En esta época se da un importante avance del deísmo y de la monarquía, lo que iría conduciendo a una sociedad laicista.
• Nobleza: Se dividía en nobleza de sangre y nobleza de privilegios (títulos otorgados por el rey en agradecimiento). Los títulos nobiliarios podían también comprarse.
• Tercer Estado: Estaba compuesto por la burguesía, cuya riqueza es fruto de su propio trabajo y que maneja grandes cantidades de dinero, fomentando las actividades sociales y tertulias donde se gestan los ideales de la revolución, la Enciclopedia… El campesinado vivía en pésimas condiciones, lo que provocó revueltas. Sin embargo, las condiciones de los obreros, que darían lugar al proletariado, eran aún peores.

La Ciencia y el Arte en el Siglo XVIII

La Ilustración se caracteriza por el deseo de huir del fanatismo religioso y de la irracionalidad. Los ilustrados consideran que a través de la educación se puede regenerar al ser humano.

En el campo de la ciencia destacaron:

• Lavoisier: Químico.
• Coulomb: Estudios relacionados con la electricidad.
• Linneo: Lleva a cabo una clasificación botánica.
• D'Alembert / L'Obs: Rechazan explicaciones bíblicas del origen del mundo.
• Euler: Matemático.

Además, aparecieron cronógrafos para la navegación y se llevaron a cabo expediciones geográficas para determinar la forma exacta de la Tierra.

En el ámbito de lo artístico, apareció el clasicismo musical francés, opuesto a las nuevas tendencias italianas (apoyadas por Rousseau). Esta oposición concluyó con la «querelle des bouffons», que dio lugar a una ópera cómica en la que aparecen personajes de la vida cotidiana. En literatura, el francés experimentó una expansión como lengua por América del Norte y Europa, gracias a la difusión de la Enciclopedia, en la que trabajaron destacados autores como Diderot, D'Alembert, Montesquieu, Voltaire y el propio Rousseau (considerado el padre de la pedagogía). La pintura se vio muy influida por la expansión del rococó, estilo francés por excelencia, destacando a Antoine Watteau (escenas amorosas y bucólicas), François Boucher (desnudos femeninos) y Jean-Honoré Fragonard (prodigioso uso de los colores).

Pensamiento Filosófico

Todo el pensamiento queda enmarcado en el proceso cultural de la Ilustración, que pretende comprender todo desde la razón. Supone una dura crítica al Antiguo Régimen y a la religión. Los filósofos ilustrados pretenden aplicar el punto de vista científico a todas las manifestaciones humanas y defienden el ideal de que el progreso y el uso de la razón son dos importantes pilares para el avance hacia la modernidad.

Este uso de la razón se aplica en economía y aparecen los fisiócratas, que defienden las leyes económicas naturales y que los gobiernos intervengan lo menos posible. El uso libre de la razón, apoyado por la Enciclopedia, se veía limitado por una educación dogmática tradicional y por la función moralizante de la Iglesia, que continuaba defendiendo dogmas ilusorios alejados de la realidad.

Rousseau defiende el valor de los sentimientos como expresión instintiva de la naturaleza humana. Se da también la influencia de los empiristas ingleses, que conllevan el rechazo de la metafísica y la valoración de los resultados observables empíricamente. Los ideales de la Ilustración encuentran en Montesquieu un defensor de la separación de poderes, insistiendo en que nunca deben estar los tres en manos de una misma persona o grupo.

Surge el naturalismo como principio explicativo de cara a entender la naturaleza, el hombre y la realidad, porque el naturalismo considera al hombre un ser natural, con derecho natural, y una moral y una religión naturales, todo ello orientado hacia la formación de un estado natural que se propondrá para la organización de un estado civil. En este sentido, influye el pensamiento newtoniano en su concepción de la naturaleza como un conjunto de leyes que rigen el funcionamiento de la realidad.

El Pensamiento de Jean-Jacques Rousseau

La figura de Rousseau es ambigua y paradoxal ya que, por un lado, es uno de los principales representantes de la Ilustración y, por otro, es también uno de sus críticos más duros al defender la primacía del sentimiento sobre la razón y sostener que la ciencia y la cultura tienden a corromper y a hacer feliz al hombre.

Crítica de la Sociedad

El ser humano es bueno por naturaleza, pero en sociedad se corrompe. El error de los ilustrados es creer que el progreso de la civilización y de la ciencia marcha en paralelo al de la felicidad y la moralidad del hombre. En realidad, ha sucedido lo contrario: el progreso de las ciencias y las artes ha contribuido a corromper las costumbres y la naturaleza humana, uniformizando a los hombres y deformando sus sentimientos naturales. En sociedad nadie se muestra como es. En las sociedades civilizadas, lo artificial ha sustituido a lo natural y los convencionalismos ahogan la libertad. Estas sociedades distorsionan la naturaleza del hombre.

En Rousseau, el concepto de estado de naturaleza cumple una función normativa y se identifica con la figura del «buen salvaje», en el que predomina el sentimiento en vez de la razón. El «buen salvaje» constituye el arquetipo rousseauniano del hombre natural. El mal procede de la civilización; todo lo que se refiere a la naturaleza humana considerada en sí misma es armonioso y bueno. En este estado de naturaleza (anterior a la vida social), los hombres eran pocos y vagaban libremente por la naturaleza, que les ofrecía todo cuanto necesitaban.

En el estado de naturaleza, el hombre es bueno, libre y feliz. El hombre natural («buen salvaje») se caracterizaba por su inocencia, igualdad y libertad, y por sentimientos como el amor de sí mismo, que es la pasión del hombre en su estado de naturaleza que lo impulsa a conservar la vida y buscar su bienestar; es un sentimiento natural y bueno.

El fin del estado de naturaleza se produjo cuando, al aumentar la población y las necesidades, el ser humano comenzó a crear sociedades complejas. En ellas, se instituyó la propiedad privada, que provocó el paso del amor de sí al amor propio, una pasión artificial, cultural y social, fruto de la deformación del amor de sí mismo, que empuja al hombre a intentar ser el primero en todo, fomentando sentimientos negativos como la envidia. Surgieron así la ambición, la rivalidad económica y la desigualdad social.

Las relaciones del ser humano con la naturaleza fueron sustituidas por el dominio de unos individuos sobre otros, apareciendo el Estado que, creado por los poderosos para dominar a los débiles, impone la injusticia y la esclavitud.

La ciencia y las artes terminan por domesticar al ser humano; usando los artificios de la razón y mediante la educación, eliminan cualquier resto de naturalidad en su comportamiento. Solo el sentimiento moral, que permanece en el fondo del corazón del hombre, le recuerda a este la libertad y la bondad naturales que ha perdido y que debe tratar de recuperar.

El Problema de la Educación

Resulta ya imposible retornar a la situación de libertad, igualdad y felicidad originaria, pero es posible recuperarla parcialmente suprimiendo las barreras impuestas por la sociedad y la educación. El primer paso para regresar a la naturaleza es la educación natural del individuo. La educación natural es propuesta por Rousseau como un sistema ideal de educación basado en la ausencia de toda imposición externa, la libertad de acción para el niño y la primacía de la experiencia sobre la erudición, siendo el principal objetivo librarlo de falsos perjuicios y conocimientos inútiles.

El Contrato Social

El segundo paso consiste en transformar la sociedad mediante un pacto que propicie y respete la libertad de los hombres y legitime el poder, despojándolo de su carácter arbitrario. Rousseau mantiene que es necesario organizar la sociedad de manera que cada individuo, al asociarse a los demás, se una a todos, pero no obedece más que a sí mismo, quedando tan libre como antes.

Para lograr este objetivo, propone una forma de contrato que vincula a la comunidad con el individuo y viceversa. Así, cada asociado se une a todos y no a nadie en particular. Se trata de un contrato libre que, aunque no permite recuperar totalmente la libertad natural, garantiza el máximo grado posible de libertad civil en el marco de un Estado de derecho. En Hobbes y Locke, el contrato social designa el pacto por el cual los hombres salen del estado de naturaleza y se enajenan cediendo sus derechos. Sin embargo, Rousseau rechaza este tipo de contrato y propone un nuevo modelo de contrato social que protege la libertad de cada individuo porque se basa en un pacto entre iguales, en el que cada miembro de la sociedad cede su derecho a la libertad a todos los demás, abandonando el estado de naturaleza y convirtiéndose en ciudadano.

El contrato social crea la voluntad general, que es colectiva (de una comunidad determinada), soberana e inalienable, y tiene como objetivo el bien común. La voluntad general es la única que puede dirigir el Estado de acuerdo con su fin propio: el bien común. Protege al colectivo de las tendencias que pueda tener un individuo de imponerse a los otros haciendo que se someta a las leyes que de ella emanan. Las leyes y el gobierno significan la puesta en ejercicio de la voluntad general. El gobierno elegido ha de ocuparse de ejecutar las leyes que emanan de la voluntad general y, si se opone a los designios de esta, puede ser sustituido.

Rousseau establece una clara diferencia entre la voluntad general y la voluntad de todos (o de la mayoría): la voluntad general tiende al ideal, al bien común; la voluntad de todos no siempre lo hace.

La democracia perfecta se da cuando ambas voluntades coinciden, aunque Rousseau considera que un gobierno estrictamente democrático es más propio de dioses que de hombres. El legislador debe esforzarse por adaptar las leyes que emanan de la voluntad general a las características de cada pueblo concreto, lo que origina distintas formas de gobierno: monarquía (estados grandes), aristocracia (medianos) y democracia o estado republicano, que es la mejor forma de gobierno siempre que se asiente en un territorio pequeño para que todos los ciudadanos puedan participar en la vida pública.

Relación con el Texto: «Del Contrato Social»

«Del contrato social», publicado en 1762, plantea la cuestión de cuál es el mejor gobierno posible.

Los precedentes de la obra se encuentran en Locke y Hobbes. Rousseau piensa, en cambio, que una sociedad bien constituida solo puede basarse en la libre participación de sus miembros, pero rechaza el tipo de contrato establecido por ellos en el cual los individuos renuncian a su libertad y se enajenan a cambio de seguridad o justicia. El modelo propuesto por Rousseau protege la libertad, pues se trata de un contrato entre iguales. Al comienzo del libro, Rousseau insiste en que «el hombre ha nacido libre, y por todas partes se encuentra encadenado», y critica la institución de la esclavitud (considerada como natural por Aristóteles), que se basa solo en el uso de la fuerza. En el estado de naturaleza, el hombre es libre y vive aislado; no es sociable por naturaleza como creía Aristóteles, sino que la sociedad surge a partir de un contrato entre los individuos que deciden formarla.

Este contrato o pacto puede ser de enajenación o un contrato que potencie la fuerza común. La enajenación significa que alguien no vive «en sí mismo», sino que vive una realidad ajena a él. En Rousseau tiene doble sentido: tiene un sentido negativo, el cual alude al contrato de enajenación de Hobbes y Locke (en el cual el individuo, al fundar el Estado, renuncia a su libertad enajenándola en el gobierno); pero también tiene un sentido positivo cuando designa al acto por el cual cada individuo cede todos sus derechos al conjunto de la comunidad, pasando a obtener la libertad civil y convirtiéndose en ciudadano.

Es un pacto que supone la enajenación voluntaria de la libertad de cada uno en pro de la comunidad, de modo que los individuos ceden su libertad a todos los demás miembros del colectivo, formando el cuerpo social (base de la república), con lo que el hombre natural deja paso al ciudadano.

La soberanía reside ahora en el pueblo y se expresa a través de la voluntad general, que representa la razón colectiva a la que deben someterse los intereses egoístas de los individuos concretos. Si alguien disiente de esta voluntad general, disiente contra el bien común y, por tanto, contra sí mismo, de modo que la ley puede obligarle a obedecer la voluntad general, obligarle «a ser libre».

Para concluir, Rousseau distingue entre la voluntad general y la voluntad de todos: la primera busca el bien común y la segunda solo el provecho de un grupo particular.

Aunque la voluntad general es siempre recta, el juicio que la guía no es siempre correcto; por tanto, se necesita un legislador experto que sepa aplicar la voluntad general a las circunstancias de un determinado pueblo, no mediante leyes abstractas, sino adecuándolas a sus características específicas. Pueden darse así distintas formas de gobierno: democracia, aristocracia y monarquía. Rousseau se inclina por un estado republicano de dimensiones reducidas.