Sócrates y el giro antropológico: ética, método socrático e intelectualismo moral

El giro antropológico en la filosofía griega

En el siglo V a.C. se produce una transformación fundamental en el panorama filosófico antiguo: los presocráticos habían estudiado el cosmos, pero ahora el tema fundamental pasa a ser la naturaleza, la ciudad y los temas humanos, lo que se conoce como el giro antropológico.

El contexto político de Atenas

En primer lugar, el liderazgo de Atenas dentro del mundo griego: después de las Guerras Médicas (499-479 a.C.), Atenas se convierte en la polis que domina el mundo, despertando los recelos de Esparta, mientras que la reconstrucción de la ciudad la convierte en un modelo floreciente a nivel económico, cultural y militar, de modo que todo gira en torno a la ciudad y los atenienses viven por y para ella.

En segundo lugar, la consolidación de la democracia: las reformas de Clístenes y Pericles permitieron una mayor libertad de pensamiento y opinión en el ámbito político al garantizar la igualdad ante la ley.

En este ambiente de efervescencia política surge la figura de los sofistas, Sócrates y Platón, donde la política adquiere una importancia fundamental y se hace necesario que la filosofía oriente cuestiones éticas y políticas. Frente a los sofistas, que defendían el escepticismo, nace la doctrina de Sócrates y la creación de la ética.

Sócrates: vida y primeras inquietudes

Sócrates nació en Atenas en el año 470 a.C. Todo lo que conocemos de él está rodeado de misterio y testimonios.

Frente a la corrupción de las instituciones, Sócrates reacciona buscando determinar y definir de forma precisa y universal conceptos como bien, justicia y virtud, fundando la filosofía moral. Aunque conocía las investigaciones de los presocráticos sobre la naturaleza, pronto quedó decepcionado y decidió dedicarse a reflexionar sobre sí mismo y sobre la vida en la ciudad.

Sócrates frente a los sofistas

A pesar de algunas similitudes externas, Sócrates es el antagonista de los sofistas por su rechazo total al relativismo ético y epistemológico. Consideraba que si todas las opiniones fuesen verdaderas o las leyes se basaran solo en el acuerdo de la asamblea, estas podían ser manipuladas por la hábil oratoria de políticos sin escrúpulos.

Sócrates creía que por encima de las opiniones particulares existía una verdad única y absoluta que podía ser descubierta en el interior de cada uno, debiendo concentrarse el esfuerzo de los ciudadanos en descubrirla y no en convencer a los demás.

El método socrático

Para ello, Sócrates entiende la filosofía como una búsqueda colectiva y en diálogo, donde cada persona posee una parte de la verdad y debe descubrirla con ayuda de los otros mediante el método socrático, el cual consta de dos partes:

• La ironía: el arte de hacer preguntas para que el interlocutor descubra su propia ignorancia y, acorralado, se vea liberado de ese falso saber.
• La mayéutica (arte de la comadrona, en alusión a su madre): consiste en hacer preguntas para que el otro llegue a descubrir la verdad en sí mismo. Sócrates aclara que él no comunica ninguna doctrina propia y se define como estéril, alguien que ayuda a dar a luz las ideas ajenas.

Aportaciones inductivas y la búsqueda de las esencias

Citando a Aristóteles, dos cosas se pueden atribuir a Sócrates: los razonamientos inductivos y la definición de lo universal. Centra su investigación en las esencias morales mediante la pregunta fundamental de «¿qué es...?», a través de definiciones inmutables de la realidad investigada, inaugurando así la búsqueda de las esencias continuada después por Platón.

El intelectualismo moral

Finalmente, Sócrates orientó su investigación con una intención práctica dirigida a los conceptos morales, dando lugar al intelectualismo moral. Puesto que la virtud no es fruto de la naturaleza sino una forma de saber que puede ser enseñada y adquirida mediante la educación, esta doctrina sostiene que basta con saber lo que es recto para obrar rectamente.

Solo por ignorancia se obra mal: si lo bueno es lo útil de cara a conseguir la felicidad, una vez que se conoce y se descubre lo que es bueno, se actúa inmediatamente de esa forma. Por lo tanto, nadie puede obrar mal a sabiendas; si lo hace es por desconocimiento de lo bueno y, por consiguiente, no merece castigo sino educación.