Sofistas, Sócrates y Aristóteles: filosofía griega clásica y el paso a la era helenística

P1.3 Los sofistas y Sócrates

Ocupaban el centro de la vida cultural los sofistas, que se presentaban como maestros de virtud y educadores de la juventud pudiente de Atenas, enseñándoles habilidades para triunfar en la democracia ateniense. Tenían como fin el triunfo en las intervenciones públicas. Esta actitud fue criticada por Sócrates, que tenía como objeto fundamental la búsqueda del verdadero conocimiento.

Los sofistas introdujeron la distinción entre physis (naturaleza) y nomos (lo que deriva de las acciones humanas). Esto implica que las leyes humanas son fruto de decisiones humanas, convencionales y relativas. Protágoras expresa esta idea con la frase: «El hombre es la medida de todas las cosas».

Sócrates renuncia expresamente a escribir libros: la verdad que busca solo puede encontrarse en el diálogo. En un primer momento interroga a los interlocutores y los obliga a dar definiciones de los términos que utilizan en sus discursos. Después, mediante la ironía, pone de manifiesto las inconsistencias y contradicciones de los interlocutores. Este método se conoce como mayéutica.

Sócrates defendió la doctrina conocida como intelectualismo moral, que relacionaba virtud, conocimiento y la verdadera felicidad. La virtud es saber; el vicio, ignorancia.

A3: Aristóteles, culminación de la filosofía clásica griega

Aristóteles supone la culminación de la filosofía clásica griega. Recibió la herencia de los autores presocráticos, enlaza con la filosofía de los presocráticos tanto por su origen geográfico como por su extracción familiar, en la que reinaba un ambiente de ciencia empírica.

Retoma el problema del cambio que preocupaba a los presocráticos y adopta una postura novedosa que supera la filosofía de Parménides y su negación del cambio. Influyen en él los primeros autores presocráticos, los jonios, por su observación directa de la naturaleza. Pasará a estar en desuso en la escuela platónica, pero Aristóteles dará un gran valor a esta observación empírica del mundo que le rodeaba.

La gran influencia que recibió fue la de Platón. La influencia de Aristóteles en la filosofía posterior fue muy importante: Aristóteles y Platón ejercieron una fuerte influencia en la filosofía cristiana. Aristóteles fue redescubierto a partir del siglo XII por autores musulmanes; a través de ellos llegó su influencia a la filosofía cristiana, llegando a ser «El Filósofo» por excelencia.

En el pensamiento actual sigue vigente la obra aristotélica, que se manifiesta sobre todo en el debate ético y político, en el republicanismo, que defiende posturas opuestas al liberalismo.

A1.1 Crítica de la doctrina platónica

Aristóteles fue discípulo de Platón. La influencia de su maestro será evidente, pero no dudó en separarse de la doctrina platónica en los aspectos que le parecieron erróneos, hasta configurar una obra personal y original.

Considera que el conocimiento significa la aprehensión del universal, e identifica ese universal con la esencia o naturaleza de las cosas. Elabora una doctrina distinta de la realidad. Los puntos en los que discrepa de Platón son:

• Crítica a la teoría de las ideas: sostiene que el ser de las cosas está en este mundo. Aristóteles estará de acuerdo con Platón en que hay un elemento común entre todos los objetos de la misma clase. La teoría de las ideas, al dotar de realidad subsistente al universal, aleja la idea del mundo de las cosas visibles. Para Platón lo verdaderamente real son las ideas; para Aristóteles, las sustancias. Surge una nueva concepción de la physis: para Platón la naturaleza ocupa un segundo plano en la realidad; para Aristóteles tiene un papel central en el pensamiento y se produce una nueva definición de lo que se entiende por tal: la physis es lo que tiene en sí mismo el principio de su movimiento.
• Crítica a la epistemología platónica: Aristóteles revaloriza el conocimiento sensible, pues la auténtica realidad es la de los individuos concretos. Rechaza la dialéctica platónica como método de conocimiento.
• Nueva concepción del ser humano: para Platón, la unión del alma y el cuerpo en el ser humano es la unión de dos elementos antagónicos; lo importante es el alma. Para Aristóteles, cuerpo y alma conforman el ser humano.
• Realismo político frente a utopismo: Aristóteles defendió un modelo político realista. No estará de acuerdo con la visión utópica de Platón de una ciudad gobernada por los filósofos que conocen la idea del Bien.

A1.3 El tránsito del mundo griego

Aristóteles vivió el ocaso del mundo griego clásico. El mundo heleno estaba constituido por polis independientes y autónomas. Nunca llegó a reconocerse en la nueva era que llegaba, el mundo helenístico, caracterizado por la unión de las polis griegas bajo la monarquía macedonia y por la propagación de la cultura griega por todo el orbe civilizado.

La polis concebía la sociedad como una comunidad armónica y cohesionada, orientada al bien común. Este bien común se entendía como:

• Libertad, entendida como independencia frente al dominio de un poder extranjero.
• Autarquía, entendida como autosuficiencia económica, necesaria para preservar la autonomía política.
• Autogobierno de los ciudadanos.

Su fin llegó con la creación, por parte de Filipo II, padre de Alejandro Magno, de una monarquía panhelénica que acabó con la libertad y la autonomía de las polis. Se produjo una profunda transformación de la civilización griega en todos los ámbitos y aspectos de la vida, tanto individual como social, político y cultural.

En la época helenística desaparece el sueño platónico y aristotélico de que el poder político debía expresar la sabiduría de un pensamiento orientado hacia el bien común de todos los ciudadanos. Las monarquías helenísticas legitimaron el poder del soberano. Aparece el cosmopolitismo. Las nuevas escuelas filosóficas buscan salvar y dar sentido a la vida individual en un momento en que la polis ya no era el horizonte de la vida del individuo. Hay una nueva concepción del saber y de la investigación.

A2.6 La idea de ciudadano en Aristóteles, la idea de polis y la condición de ciudadano

Aristóteles llevó a cabo su reflexión sobre la vida social y el ejercicio del poder, sobre la organización de la convivencia social y el gobierno de la ciudad, en su obra «Política», que considera la primera y más fundamental de las ciencias.

Para Aristóteles, el ser humano es un animal político, un animal social, un ser naturalmente social. Los humanos necesitamos de otros seres como nosotros para sobrevivir. La sociabilidad es parte esencial de la naturaleza humana, y eso es lo que le impulsa a vivir en sociedad con los demás humanos.

Afirma que existen solo tres formas naturales de comunidad: la familia, la aldea y la polis. La amistad es la forma más noble y necesaria de relación humana, siendo la motivación más profunda que impulsa a los hombres a vivir en paz y a tratarse con justicia. La polis es la comunidad más perfecta, porque familia y aldea tienen como fin la supervivencia.

La sociabilidad natural del ser humano se manifiesta en el hecho de que los humanos son los únicos animales dotados de palabra, lo que les permite comunicarse con sus semejantes. La posesión de entendimiento, de nous, hace posible el sentido de lo justo y lo conveniente, lo que permite establecer entre los humanos relaciones basadas en la utilidad y la justicia. La naturaleza humana nos necesita a las demás personas, y quienes quieren vivir deben desarrollar su ser.

Según Aristóteles, la ciudad, la polis, es anterior por naturaleza al individuo, porque solo la ciudad se basta a sí misma. En conclusión, la idea política y ética de Aristóteles traza un círculo de necesidad mutua y finalidades recíprocas entre el individuo y su comunidad: la representación sensible de la perfecta simbiosis y armonía entre el individuo y la sociedad.

En esta consideración de la comunidad cívica que constituye la polis, Aristóteles afirma que ni mujeres, ni esclavos, ni extranjeros tienen la condición de ciudadanos.

Distingue tres formas de gobierno buenas: la monarquía, la aristocracia y la democracia. Cada una puede degenerar: la monarquía en tiranía, la aristocracia en oligarquía y la democracia en demagogia.