El vitalismo de Nietzsche: la afirmación de la vida frente al nihilismo

Nietzsche y el vitalismo

El vitalismo engloba teorías filosóficas muy distintas, pero su único elemento común es reivindicar la vida como la realidad que no puede ser entendida en términos mecanicistas o racionalistas. Estas doctrinas se sitúan en la segunda mitad del siglo XIX y primeras décadas del XX.

Se puede entender la filosofía de Nietzsche como el intento de elevar la vida a lo absoluto. La vida tiene valor en sí misma. Nietzsche medía el valor de la filosofía, la ciencia o el arte a partir de su oposición o afirmación de la vida.

La voluntad de poder

El mundo, el ser humano, la vida, son voluntad de poder. Nietzsche no define claramente esta expresión en ningún sitio.

En primer lugar, no se trata de la voluntad psicológica, ni tampoco coincide con la voluntad de Schopenhauer. No es voluntad de vivir. Al contrario, la vida es voluntad de poder, y esta última es la voluntad de ser más, vivir más, superarse y demostrar la fuerza siempre creciente. No es correcta la definición estrictamente biologista de esta voluntad, ni tampoco la interpretación política o racista.

El mundo dionisiaco

«¿Quién sabrá adivinar que es ya mi mundo? Un monstruo de fuerza, sin principio ni fin, la magnitud firme y férrea de fuerzas que ni crece ni disminuye, y que únicamente se transforma [...], un juego de fuerzas y ondas de fuerza [...], un mar de fuerzas tempestuosas que se agitan y transforman desde toda eternidad y vuelven eternamente sobre sí mismas en un enorme retorno de los años [...]. Este es mi mundo dionisiaco, que se crea eternamente a sí mismo, y que se destruye eternamente a sí mismo, este mundo enigmático de la doble voluptuosidad; mi más allá del bien y del mal, sin meta, a no ser que exista la meta en la felicidad del círculo, sin voluntad; ¿a qué un anillo tiene buena voluntad respecto a sí mismo?
¿Cómo llamar a este mundo? ¿Y la solución para todos sus enigmas? ¿Cómo la luz para todos vosotros los desconocidos, los fuertes, los impávidos, los hombres de medianoche? Este mundo es la voluntad de poder, y nada más que eso. ¡Y sed vosotros también esa voluntad de poder, y nada más que eso!»

La verdad y la vida

El problema de la verdad adquiere ahora un sentido distinto. No es importante saber si un juicio es falso, sino si sirve para fomentar y mantener la vida. Colocarse más allá del bien y del mal es el camino hacia la voluntad de poder, o la expresión de la voluntad de poder.

La voluntad de poder es voluntad de apariencia, e incluso de ilusión. Esta voluntad es más profunda que la voluntad de verdad que imperaba bajo el reinado del mundo suprasensible. Es más profunda porque conoce la realidad auténtica del ser, que es el devenir, y sabe que la razón humana no podrá jamás abarcarla con sus conceptos.

Moral de señores y moral de esclavos

En el mundo existen «fuerzas activas» y «fuerzas reactivas», activas y pasivas. Hay dos tipos principales de hombres: los dominadores y los dominados, a los que corresponden la moral de esclavos y la moral de señores, respectivamente.

En la moral aristocrática, la de los señores, el hombre ejercita plenamente sus potencias, toma sus propias decisiones, y se llama a sí mismo «bueno» porque se siente bien consigo mismo: es un «espíritu libre». Dice siempre sí a la vida, la afirman tal como es. La voluntad de poder no significa dominación o sometimiento del prójimo; no es prioridad del hombre poderoso detener a someter esclavos, sino la afirmación de la vida.

En la moral del resentimiento, la de los esclavos, existe la atrofia de la voluntad de poder, es la vida descendente. Aquí se encuentra el hombre pasivo, que no actúa por sí mismo: su acción es una reacción. Ellos reaccionan contra los señores. Si los señores se llaman a sí mismos los «buenos», los esclavos no se llaman a sí mismos buenos, sino que llaman a los señores los «malos». Su moral es del resentimiento: el resentimiento contra la vida, el intento de ocultar la dimensión trágica de la existencia.

El cristianismo y la crítica a la moral

La moral cristiana encarna esta forma de moral. Destruyó los valores del mundo antiguo y fomentó valores de la «moral de esclavos» (humildad, pobreza, mediocridad, igualdad), y valores mezquinos (obediencia, sacrificio, compasión), sentimientos propios del rebaño. Con el cristianismo se presenta una de las ideas más enfermizas de nuestra cultura: la idea de culpabilidad, de pecado. A ella hay que contraponer la «inocencia del devenir»: no estamos sometidos a ningún orden superior, estamos «más allá del bien y del mal».

Todas las religiones son falsas, pero el politeísmo expresa mejor la riqueza de la realidad que el monoteísmo, pues no se ha cesado radicalmente de la vida. El monoteísmo representa la máxima hostilidad a la voluntad de poder.

La muerte de Dios y la transmutación de los valores

La superación del cristianismo, tras la «muerte de Dios», iniciada en la Ilustración, es fundamental para la transmutación de todos los valores. La muerte de Dios expresa el fin de toda creencia en entidades absolutas. Todo aquello que sirve a los hombres para dar un sentido falso a la vida se asemeja a Dios: el progreso, la revolución, la ciencia.

El cristianismo lleva hasta el final el desprecio por la vida iniciado por la filosofía platónica, y su superación es necesaria para la aparición del superhombre. Todos los valores de la cultura occidental son falsos valores, son la negación misma de la vida. La cultura europea ha llegado a la decadencia total, al nihilismo.

El nihilismo significa que los valores supremos han perdido validez. Este es el nihilismo pasivo. El nihilismo activo es la fuerza violenta de destrucción. Los valores no se derrumbarán solos, sino que serán destruidos directamente por la voluntad de poder. Esta es la condición para que, a continuación, la voluntad de poder cree valores nuevos.

«Dios ha muerto» significa que los hombres viven desorientados, y que se superará con la «transmutación de todos los valores»: invertir la moral tradicional y crear una nueva tabla de valores en la que se sitúen quienes afirman la vida.

El último hombre y el superhombre

La muerte de Dios puede engendrar, por una parte, al superhombre; y, por otra, es también la condición de la aparición del último hombre. Este último es el «pulgón inextinguible», el más duradero y el más despreciable: el que se contenta con un mero pragmatismo, el que ha sustituido a Dios por su comodidad, el que ya no es capaz de despreciarse a sí mismo y cree que ha inventado la dicha. Es un hombre cuya vida, sin Dios, carece de sentido, y representa la ruina de la civilización y la culminación de la decadencia.

Todos los animales han producido algo superior a ellos; el hombre se resiste a evolucionar, no quiere abandonar los valores del pasado y dar un nuevo sentido a la humanidad. «Habéis evolucionado del gusano al hombre, pero todavía hay mucho de gusano en vosotros».

El superhombre se caracteriza por ser fiel a los valores de la vida, al «sentido de la tierra». Es una figura ambigua, que puede dar lugar a peligrosas interpretaciones, como la nazi.

El eterno retorno

El eterno retorno es la fórmula suprema de fidelidad a la tierra. Simboliza, en su eterno girar, que este mundo es el único mundo: la historia lineal conduce hacia «otro» mundo. Además, afirma que todo es bueno y justificable, puesto que todo debe repetirse del mismo modo. Toda huida a otro mundo es una pérdida de realidad. Por tanto, hay que permanecer fieles a la tierra.

La imagen de un mundo que gira sobre sí mismo, que no avanza como una flecha, es la imagen de un alegre juego cósmico, de la canción de aceptación de sí mismo, de bendición de la existencia. Este concepto aparece en la mitología y en los presocráticos, y se opone a la concepción lineal del tiempo propia del cristianismo.