Estética y Dialéctica Trascendental de Kant: Sensibilidad, Fenómeno y Límites de la Metafísica
Estética trascendental
La estética trascendental analiza la sensibilidad, facultad con la que el hombre produce el conocimiento matemático. La sensibilidad aplica el espacio y el tiempo, que son sus formas a priori, a los datos sensoriales, produciendo el fenómeno.
El espacio y el tiempo son intuiciones puras que pertenecen al sujeto. Son como dos coordenadas con las cuales la sensibilidad ordena todas las impresiones sensibles. Kant distingue entre:
- Sensibilidad externa, la cual está sometida al espacio y al tiempo.
- Sensibilidad interna, que solo está sometida al tiempo.
Aquí aparece la síntesis que realiza Kant entre empirismo y racionalismo, ya que en el conocimiento hay algo a posteriori que procede de la experiencia y algo a priori que procede de la razón.
El fenómeno u objeto conocido no es una copia de la realidad, ya que el sujeto le impone unas formas a priori a la información que procede del exterior. Kant realiza un "giro copernicano", pues ahora es el objeto el que se rige por las leyes del sujeto y no a la inversa.
Las matemáticas
Las matemáticas dependen de la forma a priori de la sensibilidad: la geometría se ocupa del espacio y la aritmética del tiempo. Por ello, las matemáticas son universales y necesarias, ya que se aplican a todos los objetos de nuestra experiencia.
La distinción entre fenómeno y noúmeno
Para Kant, el ser humano no conoce la realidad tal cual es. Solo conoce el fenómeno, es decir, aquella parte de la realidad que se manifiesta o aparece de forma sensible. En cuanto al noúmeno, o "cosa en sí", es incognoscible para el sujeto. El fenómeno es el límite de nuestro conocimiento.
Por eso denomina a su teoría "idealismo trascendental", porque el espacio, el tiempo y las categorías son condiciones de posibilidad del conocimiento y no propiedades reales de las cosas.
En conclusión, el conocimiento científico es un conocimiento fenoménico, en el que parte de los datos sensibles (empirismo) son ordenados por las formas a priori de la sensibilidad (racionalismo).
La dialéctica trascendental
Su objetivo es la facultad de razonar para determinar la posibilidad de la metafísica como ciencia. Llega a la conclusión de que la metafísica como ciencia no es posible, ya que sus enunciados no son juicios sintéticos a priori:
- El Yo no puede ser experimentado como sustancia única. Solo tenemos la experiencia de vivencias: sentimientos, recuerdos, etc., pero no del Yo como sustancia única. Intentar conocer al Yo lleva a paralogismos, que son razonamientos falsos.
- El Mundo tampoco es objeto de experiencia, sino de experiencias físicas. Afirmarlo conduce a antinomias, que son contradicciones.
- Dios tampoco es objeto de experiencia sensible y no podemos demostrar científicamente su existencia.
La metafísica pretende tener un conocimiento científico de objetos que están más allá de la experiencia, por eso no puede ser ciencia. Yo, Mundo y Dios son, para Kant, "ideas de la razón": realidades con sentido, pero no cognoscibles.
Estas ideas son producto de la vocación unificadora de la razón, la cual las construye como síntesis supremas:
- La idea del Yo unifica los estados psíquicos en el tiempo.
- La idea del Mundo sintetiza toda la experiencia externa.
- La idea de Dios une tanto los fenómenos externos como los internos.