Empirismo británico: Locke, Hobbes y Hume, ideas clave

El Empirismo Inglés: Locke y Hobbes

Podemos situar a John Locke y Thomas Hobbes en el contexto del empirismo inglés entre los siglos XVII y XVIII. Esta filosofía niega la existencia de ideas innatas y sostiene que los conocimientos son adquiridos mediante la experiencia. De estos dos autores, destacamos su filosofía política con la teoría del contrato social.

Ambos coincidieron con diferentes sucesos revolucionarios en Inglaterra. Locke vivió la Revolución Gloriosa, que dio paso a una monarquía parlamentaria. Hobbes sufrió la Guerra Civil inglesa y elaboró su teoría del Estado.

La Teoría del Estado de Thomas Hobbes

Hobbes propone su teoría del Estado en la que rechaza el origen divino del poder político, siendo el poder fruto de un pacto libre entre los miembros de la sociedad. También piensa que, a pesar de la existencia de una ley natural, la carencia de un poder que la imponga hace que esta ley sea ineficaz. Debido a esto, Hobbes busca la paz mediante un acuerdo, surgiendo así el Estado fuerte. Así, este Estado se convierte en un poder absoluto e indivisible.

La Filosofía Política de John Locke

Por otro lado, Locke también se opone a la teoría absolutista del derecho divino de los reyes. Pero, a diferencia de Hobbes, Locke no cree que el hombre sea malo por naturaleza, pero tampoco intrínsecamente bueno. Para él, el ser humano está dotado de una ley natural que limita los abusos. La diferencia con Hobbes es que el individuo no renuncia a sus derechos naturales.

Locke también propondrá la separación de poderes, limitando el poder del monarca y haciendo que el poder político sea responsable ante el pueblo, ya que debe lograr el bien común.

El Empirismo Radical de David Hume

David Hume propone crear una ciencia del ser humano, aspirando a la constitución de una ciencia basada en el método experimental, la cual tiene dos partes. Hume estará de acuerdo con Locke en que nuestro conocimiento procede de la experiencia.

Parte del concepto de percepción, las cuales pueden dividirse en impresiones e ideas. También explicará los mecanismos psicológicos para asociar las ideas: la memoria y la imaginación. La memoria actúa con más fidelidad, relacionando las ideas simples ordenadamente.

Hume distinguirá dos tipos de conocimiento: el de relaciones de ideas y el de cuestiones de hecho, que se obtienen a través de las impresiones. También realizará una crítica a los conceptos de causa y conexión necesaria, afirmando que a toda idea debe corresponderle una impresión. Así, nuestro conocimiento queda reducido a nuestras impresiones actuales. También critica la idea de que establezcamos una conexión necesaria entre causas.

Hume desarrolla el conocimiento de la realidad basado en el mundo y Dios, cuestionando los argumentos de Locke sobre la existencia de los cuerpos o sustancias corpóreas. Resumiendo, dado que nuestras impresiones no proceden directamente de Dios ni del mundo (según su crítica), Hume plantea la dificultad de saber de dónde proceden y la imposibilidad de conocer lo que hay más allá de las impresiones.