Filosofía Griega Clásica: Teoría de las Ideas de Platón y Metafísica de Aristóteles

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Platón: El Mundo de las Ideas y de las Cosas

Para Platón, la búsqueda de la organización ideal de la vida social y política exige establecer cómo es la realidad y cómo se puede acceder a ella. Recoge de la tradición anterior la claridad racional sobre la naturaleza y sobre el ser humano (sofistas y sócrates) y crea una síntesis: la Teoría de las Ideas.

Reúne la concepción de Parménides, según la cual la realidad es eterna e inmutable, y la de Heráclito, sobre el perpetuo fluir de las cosas. Platón ofrece una solución conciliadora a la oposición permanencia-cambio, ofrece una alternativa al relativismo de los sofistas, da consistencia al optimismo socrático sobre las capacidades humanas de conocimiento y las certezas matemáticas de los pitagóricos.

La Teoría de las Ideas afirma la existencia de unas entidades inmateriales, absolutas, inmutables, perfectas, universales e independientes del mundo físico. Estas realidades son las Ideas del mundo inteligible. Los objetos y fenómenos que nos rodean son solo copias de la verdadera realidad. La teoría postula la existencia de dos mundos: el mundo excelso y perenne de las Ideas y el imperfecto y fugaz mundo de las cosas.

Aspectos de la Teoría

Tiene dos vertientes: lógica y metafísica.

  • Vertiente lógica: Las Ideas son "universales" con los conceptos generales. Yo puedo recoger una gran pluralidad de flores, pero el concepto flor es único, más universal.
  • Vertiente metafísica: Afirma la existencia real de la flor ideal.
  • Jerarquía de Ideas: En nuestro mundo las cosas no tienen la misma importancia. Según Platón, la jerarquía natural es una réplica ideal. Mapa jerárquico de las Ideas: arriba, la Idea del Bien o belleza; después, de justicia, de valentía; más abajo, las Ideas matemáticas.
  • Relación entre las Ideas y las cosas: Una flor es belleza porque participa de la Idea de belleza. Por otro lado, la Idea es un modelo que la cosa particular imita.

El Mito del Demiurgo

El mito narra en el origen se halla al mundo de las Ideas, el Demiurgo (supremo artesano) y una masa caótica e informe. Esta materia desordenada es imperfecta. Cuenta el mito que el Demiurgo fue trabajando igual que un escultor sobre esta masa caótica, introduciendo en ella el orden y la armonía propias de lo inteligible, de tal manera que fue generando lo que ahora se conoce como mundo sensible.

Se deriva del mito el hecho de que nuestro mundo no es otra cosa que una copia imperfecta del mundo de las Ideas, efectuada por el Demiurgo. Nuestro mundo es un cosmos, pues se halla organizado según la armonía matemática reinante en el plano inteligible. El Demiurgo platónico introduce en las cosas una finalidad que lleva a éstas a buscar su propio bien.

Teoría del Conocimiento Platónico

1. Dialéctica

Proceso mediante el cual el ser humano, partiendo de las cosas sensibles, llega al conocimiento de las Ideas. Es gradual y está constituida por cuatro etapas: imaginación, creencia, razón discursiva e inteligencia.

Para Platón, el conocimiento es acercamiento a la verdad, superando la ignorancia. La verdad se encuentra en el mundo ideal. Por eso, el conocimiento se entiende como un acercamiento y contemplación de las Ideas. Platón expone, sirviéndose de una línea partida en segmentos, los niveles de conocimiento. Sócrates nos explica cómo debe dividirse el segmento correspondiente al mundo inteligible: el ámbito de los objetos matemáticos y de las Ideas.

A las cuatro clases de objetos, Platón les atribuye una vía de conocimiento diferente:

  • Respecto a las imágenes, son sombras de las cosas, solo podemos tener suposiciones.
  • Creencia o fe: las suposiciones y las creencias son solo opiniones, no conocimiento.
  • Respecto a los objetos matemáticos, nuestra vía de conocimiento es la razón discursiva.
  • La herramienta del conocimiento más alto, el de las Ideas, es para Platón la razón intuitiva.

El conocimiento de la razón discursiva e intuitiva constituye el verdadero conocimiento.

2. Anámnesis (Reminiscencia)

Entre las cosas sensibles y su correspondiente Idea hay un abismo: la Idea tiene una realidad que no está en la concreta cosa sensible. Esta concepción implica una visión muy positiva respecto a las posibilidades humanas de conocimiento. Supone que los humanos tenemos la capacidad interior suficiente para deshacernos de las cadenas de la ignorancia e iniciar el camino hacia el conocimiento.

Esta concepción se basa en un optimismo epistemológico, en una fe en las posibilidades humanas, en la confianza en que intelectualmente poseemos todo lo que necesitamos.

Ética Platónica

El mito compara el alma humana con un carro alado. El auriga conduce un carro tirado por una pareja de caballos: uno de ellos es blanco, bello y bueno; el otro, negro, feo y malo.

  • El caballo blanco simboliza las tendencias positivas del hombre, se suele llamar parte irascible del alma y está localizada en el pecho.
  • El caballo negro simboliza las tendencias negativas, los deseos más bajos, se suele llamar parte concupiscible del hombre y está localizada en el vientre.
  • El auriga simboliza la capacidad intelectual del ser humano; se suele llamar parte racional y está localizada en la cabeza.

El alma vive y se mueve en el mundo de las Ideas. Si el auriga controla la pareja de caballos, le será posible elevarse y gozar de la contemplación de las Ideas. Si los caballos se le rebelan, le será difícil contemplarlas. Una falta de dominio de la pareja hace perder el equilibrio y el alma cae al mundo de las cosas, allí toma un cuerpo terrestre. Su anhelo más grande es retornar a su mundo original.

El retorno del alma a su mundo requiere hacer nacer las alas. El amor desempeña un papel fundamental en ello, pues no es otra cosa que anhelo y deseo de aquello que no tenemos pero que hemos tenido. La ética platónica se basa en esta división tripartita del alma. Platón habla de tres virtudes que se corresponden con las tres partes del alma:

  • Racional: pensamiento, sabiduría.
  • Irascible: pasiones nobles, fortaleza.
  • Concupiscible: instintos, templanza.

Si cada parte hace con excelencia o virtud lo que le es adecuado, entonces hay armonía en el alma; esta armonía es lo que Platón llama justicia.

Antropología Platónica

Podemos resumir la concepción platónica del ser humano afirmando que éste es su alma. Pero el alma humana está unida accidental e incómodamente al cuerpo. Alma y cuerpo conviven. Ésta es una visión dualista, en la cual el alma es altamente valorada y el cuerpo, infravalorado. Alma y cuerpo son dos entidades distinguibles y desiguales. El cuerpo es físico y mortal.

Política Platónica

El Estado que diseña Platón es un Estado ideal que debería ser ejemplo y modelo de todos los Estados. La República de Platón es una utopía. Sin embargo, constituye una sociedad ideal y modelo que debe seguirse, si se pretende conseguir el bien y la justicia de la sociedad y de la felicidad de sus miembros.

Una Sociedad Estructurada en Clases Sociales

El origen de la polis radica en la impotencia individual para satisfacer las propias necesidades. La sociedad no es nada más que el conjunto de individuos organizados y jerarquizados en clases. Platón habla de la conveniencia de tres clases sociales:

  • Trabajadores: No ejercen ninguna actividad política. Tienen que ofrecer a los recursos suficientes para satisfacer las necesidades básicas. Su virtud es la templanza.
  • Militares: Será la que protegerá y defenderá la ciudad de cualquier enemigo externo y conflicto interno. Su virtud es la fortaleza.
  • Gobernantes: La única que ejercerá el poder político de tomar decisiones. Es la clase de personas sabias que han accedido al conocimiento y contemplación de las Ideas. Su virtud es la sabiduría.

Según Platón, la propia naturaleza y el carácter nos predisponen y hacen aptos para un determinado tipo de tareas. Los individuos no son iguales, pero esta desigualdad se basa en criterios naturales. Esta estructura tripartita del Estado se halla análoga a la del alma. En la polis hay justicia cuando cada clase realiza lo que le corresponde en función de su propia naturaleza. Solo entonces habrá orden y armonía. La justicia está relacionada con la armonía y el equilibrio de cada una de las partes que componen el individuo y la sociedad. La justicia dependerá de que los gobernantes gobiernen y los gobernados se dejen conducir.

Educación y Selección de los Mejores

Platón es el primero en reivindicar la educación como uno de los elementos básicos para fomentar una sociedad mejor. Todas las medidas que presenta Platón solo deben aplicarse a las clases superiores. Su selectiva educación exige el control de lecturas y de cantos, la gimnasia y la música. Los mejores en estas actividades estudiarán matemáticas y astronomía, y los mejores de todos serán preparados para gobernar en la dialéctica.

Jerarquía de Regímenes Políticos

El Estado perfecto que Platón sugiere es un Estado utópico. En el libro de La República habla de regímenes políticos que son enfermedades del Estado:

  • Timocracia: Clase de los militares. Se caracteriza por la ambición de la clase militar, que solo busca su prosperidad personal.
  • Oligarquía: Clase de poderosos y adinerados. Se caracteriza por la codicia de la clase dirigente, que solo busca enriquecerse.
  • Democracia: El pueblo. Se caracteriza por la libertad y la igualdad. Esto no es positivo ya que todo el mundo hace y dice lo que quiere.
  • Tiranía: Un líder ambicioso y carismático. Es la degeneración política extrema, consecuencia de las peleas y guerras civiles. Se alza un "salvador" que acaba convirtiéndose en omnipotente, corrompiendo y atemorizando a los otros.

Aristóteles: Crítica a la Teoría de las Ideas

Para Platón, la auténtica realidad es el mundo inmutable y perfecto de las Ideas. Las Ideas son aquello que hace inteligible el mundo físico, porque constituyen la esencia de las cosas. A Aristóteles le surgieron dudas sobre esta concepción y advirtió algunos inconvenientes:

  • Si el mundo es sensible y material que nos rodea sólo se explica como una copia imperfecta de las Ideas, todo lo que existe tiene un modelo perfecto en el mundo ideal. ¿Existe la Idea de maldad perfecta? Para Aristóteles es inadmisible la existencia de ideas perfectas de todo lo malo y negativo que hay en el mundo.
  • Si todo lo que existe en el mundo es lo que es porque participa de la correspondiente Idea, la esencia de cada cosa es la Idea de la que participa. ¿Cómo es posible la esencia de una cosa separada de la misma cosa?
  • No consigue explicar ni dar razones de aquello que es más característico del mundo material y sensible: el movimiento y el cambio.

Metafísica de Aristóteles

Realidad Sustancial

La realidad, aquello que es y existe, es lo que Aristóteles denomina sustancia. Sustancia es lo que está debajo y sirve de soporte a las cualidades o accidentes de las cosas que cambian, mientras que la sustancia permanece. Las sustancias son los individuos concretos que nos rodean. Todo lo que nos rodea son sustancias y constituyen una única realidad. Toda sustancia es algo concreto y forma parte del mundo sensible y material. La realidad sustancial constituye una síntesis de los dos mundos platónicos.

Hilemorfismo

Toda sustancia es un compuesto de materia y forma. De todo individuo concreto se puede distinguir la materia de la que está formado y la esencia o forma, aquello que la hace ser lo que es. Las sustancias pueden encontrar dos dimensiones que se corresponden con las dos realidades que postulaba Platón: la materia, componente físico; y la forma, conjunto de cualidades específicas de la cosa que hacen que sea aquello que es.

En la realidad, materia y forma constituyen un compuesto inshablable (synolon). Esta teoría se denomina hilemorfismo. La materia es el soporte de la forma, sin materia no hay sustancia y sin forma no hay sustancia.

Potencia y Acto

Las sustancias no son inmunes al paso del tiempo. Según Parménides esto era imposible: la generación, transformación y destrucción de las cosas es aparente, el ser es perfecto y eterno. Para Aristóteles, el tratamiento que Parménides hace del ser no es el adecuado y tampoco lo es su negación del cambio. El error de Parménides radica en el hecho de no darse cuenta de que existen diversas maneras de ser o no ser. Una semilla no es un árbol pero puede llegar a serlo.

Esta distinción nos lleva a un concepto clave aristotélico: potencia y acto.

  • Potencia (dynamis): Capacidad que posee la materia de una sustancia de asumir o recibir una forma diferente de la que tiene.
  • Acto (enérgeia): Es la realidad actual de cualquier sustancia y es la forma que haya recibido la materia.

Este binomio acto y potencia es lo que hace posible la explicación del fenómeno del cambio, la adquisición de una nueva forma por parte de la materia. Todo cambio consiste en la actualización de una potencia.

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