La filosofía como preparación para la muerte en Platón: alma, cuerpo y el Fedón

La filosofía como preparación para la muerte

La tesis del texto es que la filosofía es una preparación para la muerte. Sócrates explica que la muerte es la separación del alma y del cuerpo, y que los filósofos de verdad se pasan la vida intentando justo eso: separar el alma del cuerpo para que se concentre en sí misma. Por eso se dice que «se ejercitan en morir». El texto compara el cuerpo con unas cadenas que atan al alma, de modo que morir es liberarse de ellas. De aquí se deduce la idea final: el filósofo no teme a la muerte, porque lleva toda su vida preparándose para ella.

El dualismo antropológico de Platón

Este texto expresa el dualismo antropológico de Platón, según el cual el ser humano está formado por alma y cuerpo. El alma es inmaterial, divina e inmortal, y existía antes que el cuerpo. El cuerpo, en cambio, es mortal y pertenece al mundo sensible. Para Platón, la unión entre los dos es accidental y el alma queda encerrada en el cuerpo, que es su «tumba» o prisión (sôma-sêma). Por eso el alma tiene que purificarse, llevando una vida dedicada al conocimiento, para volver al mundo de las Ideas.

67c-d

Metafísica, conocimiento y ética

Esto conecta con su metafísica y con su teoría del conocimiento. El cuerpo nos ata al mundo sensible, que es cambiante y engañoso, y solo el alma puede llegar a las Ideas, que son lo verdaderamente real. Por eso el conocimiento más alto, la noesis, solo se alcanza del todo cuando el alma se separa del cuerpo. Es el segundo argumento que Sócrates da en el Fedón a favor de la inmortalidad del alma. También recuerda al mito de la caverna: el filósofo es el prisionero que se libera de sus cadenas y sale hacia la luz.

Todo esto lleva a su ética, el intelectualismo moral: el conocimiento purifica el alma y la prepara para la muerte, mientras que una vida dedicada a los placeres del cuerpo la deja «clavada» a él. Esta idea llegará a la política de La República, donde los gobernantes filósofos viven con sencillez, sin lujos, concentrados en purificar su alma.

El ciclo de la vida y la muerte: la inmortalidad del alma

La tesis del texto es que los vivos nacen de los muertos y que las almas de los muertos siguen existiendo. Sócrates parte de la idea de que todo lo que nace procede de su contrario: lo despierto del dormido, lo grande de lo pequeño y, por tanto, lo vivo de lo muerto. Si existe el morir, tiene que existir también el revivir. Después explica que si el proceso fuera en línea recta, de un contrario al otro sin volver, todo acabaría en un mismo estado. Así, si todo lo que vive muriera y los muertos no volvieran a vivir, al final todo estaría muerto y nada viviría. Como vemos que sí hay vida, el proceso tiene que ser circular.

71e-72d

El tercer argumento del Fedón

Este texto es el tercer argumento del Fedón a favor de la inmortalidad del alma, y recoge la influencia de los filósofos anteriores. El mundo sensible, donde las cosas se transforman en sus contrarios y todo cambia, se parece a lo que defendía Heráclito. En cambio, el alma y el mundo de las Ideas se parecen a lo que defendía Parménides, porque son permanentes e inmutables. Así, Platón intenta unir a los dos filósofos en una sola teoría, con dos mundos separados. Esto lleva a su antropología: si las almas siguen existiendo después de la muerte del cuerpo, el alma es inmortal. Este argumento se completa con los otros del diálogo: que nuestra vida pertenece a los dioses, que el conocimiento puro solo se alcanza tras la muerte, la reminiscencia (conocer es recordar lo que el alma ya sabía) y la invisibilidad del alma.

Matices y sentido ético

Hay que añadir que Platón matiza este argumento más adelante en el mismo diálogo (103b-c). Allí explica que lo contrario en sí mismo no puede convertirse en su contrario, y que el alma, como la Idea de la vida, no admite la muerte. Así distingue entre las cosas y las Ideas en las que participan. Además, Sócrates presenta todo esto como mito, no como un conocimiento seguro. Finalmente, el texto tiene un sentido ético: si el alma es inmortal, hay que cuidarla, porque, como dice Sócrates, el alma va al Hades sin llevar consigo nada más que su educación y su crianza.

La belleza como vía hacia las Ideas

La tesis del texto es que toda alma humana ha visto las Ideas antes de unirse al cuerpo y que la belleza es la Idea que mejor nos permite recordarlas. Sócrates explica que recordar esas realidades verdaderas es muy difícil, porque la justicia y la sensatez casi no brillan en sus copias de este mundo. En cambio, la belleza sí resplandece, y la captamos por la vista, el más fino de nuestros sentidos. Por último, el texto dice que quien está corrompido no sabe elevarse desde lo bello que ve hasta la belleza en sí, y solo busca el placer, «como un cuadrúpedo».

La teoría de las Ideas y la reminiscencia

El texto refleja la teoría de las Ideas, con sus dos mundos: el mundo inteligible, donde están las Ideas como modelos, y el mundo sensible, formado por copias imperfectas de ellas. Las cosas bellas de este mundo son bellas porque participan de la Idea de Belleza. También aparece la teoría de la reminiscencia: como el alma conocía las Ideas antes de unirse al cuerpo, conocer es recordar. En el símil de la línea, lo sensible pertenece a la doxa (opinión), mientras que la Idea se alcanza con la noesis, y la belleza es la frontera entre ambas, porque se ve con los sentidos pero nos lleva hacia lo inteligible.

249e-250e

La teoría del amor

Esto se conecta con su teoría del amor. Para Platón el amor es sed de belleza y tiene tres niveles: el amor físico, el amor entre almas y el amor a la sabiduría, que es la filosofía y el que purifica el alma. El texto critica a quien se queda en el primero, el instinto. La belleza es como un fármaco: puede curarnos si nos guía hacia las Ideas, pero también puede atraparnos si nos quedamos solo en lo sensible. Todo esto se une a su antropología, porque el alma que se deja llevar por el cuerpo se corrompe, y al mito de la caverna, porque quien sube desde la belleza sensible hasta la Idea es el prisionero que sale de la cueva hacia el Sol.

El mito del carro alado

La tesis del texto es que, ante la persona amada, la razón debe dominar al deseo con la ayuda del impulso noble, y que si lo consigue, el amor produce la mejor de las amistades. El texto describe los dos caballos del carro del alma: el bueno es blanco, moderado y obedece con solo la palabra, y el malo es negro, excesivo y casi no obedece al látigo. Cuando el auriga ve al amado, el caballo bueno se contiene por pudor, mientras que el malo se lanza hacia él y arrastra a todos. Tras la lucha, el caballo malo acaba humillado y obedece a la prudencia del auriga. Entonces el amante sigue al amado con respeto, y esa amistad «entusiasta» vale más que la de familiares y amigos.

Las tres partes del alma

Este texto es el mito del carro alado, con el que Platón explica su antropología. El alma tiene tres partes: el auriga es la parte racional, el caballo blanco es la parte irascible (la voluntad y las pasiones nobles) y el caballo negro es la parte concupiscible (los deseos y las necesidades del cuerpo). El alma es justa y está en equilibrio cuando la razón manda y las otras dos partes la obedecen. Si el caballo malo domina, el alma se corrompe y pierde las alas. Esto se relaciona con su ética, porque cada parte tiene su virtud: la prudencia o sabiduría en la razón, la fortaleza en la parte irascible y la templanza en la concupiscible. La justicia del alma es la armonía entre ellas.

253d-255b

Proyección política y el amor como delirio divino

Platón traslada esta idea a su política en La República. La ciudad tiene tres clases que se corresponden con las tres partes del alma: los gobernantes filósofos (razón), los guardianes (parte irascible) y los artesanos (parte concupiscible). La ciudad es justa cuando cada clase cumple su función y manda la razón. Por último, el texto expresa su teoría del amor: distingue el amor físico, que es el impulso del caballo malo, del amor elegido libremente y guiado por la razón. Este amor es un «delirio divino» (theia mania), y «entusiasmo» significa en griego «estar en lo divino». Ese amor llega a su punto más alto en el amor a la sabiduría, es decir, la filosofía, que purifica el alma.