La Finalidad del Estado en la Filosofía Clásica: Justicia (Platón) y Bien Común (Aristóteles)

La Justicia como Finalidad del Estado: La Visión de Platón

Para algunos pensadores, la función principal del Estado es realizar la justicia. Así lo entendió, por ejemplo, Platón. Las discrepancias surgen cuando se trata de aclarar qué se entiende exactamente por justicia.

La Justicia como Virtud del Alma

Platón sostiene que el ser humano es un compuesto de cuerpo y alma. El alma humana consta de tres partes:

• Parte Racional: Donde reside el conocimiento y la razón.
• Parte Volitiva (Irascible): Donde reside la ambición y la voluntad.
• Parte Apetitiva (Concupiscible): Donde residen los deseos y las pasiones.

A cada una de estas partes le corresponde una virtud específica:

• La Sabiduría o Prudencia es la virtud propia de la parte racional.
• La Fortaleza o el Valor es la virtud propia de la parte volitiva.
• La Templanza o Moderación es la virtud propia de la parte apetitiva del alma.

Según Platón, la justicia se da cuando cada parte del alma cumple con su virtud específica, manteniendo la armonía interna.

La Justicia como Orden Social en la República

En su obra República, Platón describe la estructura de una comunidad justa estableciendo una analogía con la estructura tripartita del alma. En todo Estado ideal, podemos diferenciar tres estamentos:

• Gobernantes-Filósofos: Encargados de dirigir a los ciudadanos, elegidos entre los más sabios y prudentes. Su virtud es la Sabiduría.
• Guerreros-Guardianes: Encargados de defender a los ciudadanos de sus enemigos externos e internos, elegidos entre los más fuertes y valerosos. Su virtud es la Fortaleza.
• Productores (Artesanos y Agricultores): Encargados de producir los bienes necesarios para la vida. Su virtud es la Templanza.

Cuando cada uno de estos estamentos cumple con su función y virtud específica, se alcanza la Justicia en el Estado.

El Bien Común como Objetivo del Estado: La Perspectiva de Aristóteles

Para muchas teorías políticas, el Estado tiene como objetivo alcanzar el bien común. Este ideal es compartido también por Aristóteles. Las discrepancias surgen cuando se trata de aclarar qué se entiende por bien común.

Aristóteles: Ética y Política

La ética aristotélica considera que el fin último que buscan los seres humanos es la felicidad (Eudaimonía), identificada con la autorrealización, que se alcanza a través de la práctica de las virtudes intelectuales y morales.

Pero la felicidad no puede ser alcanzada por los individuos aislados, sino solo en comunidad. Aristóteles afirma que el hombre es un Zoon Politikon (animal político), un ser nacido para vivir en comunidad. La naturaleza social del hombre le lleva a agruparse en familias, aldeas y, finalmente, en Estados (la Polis).

La Polis es la agrupación más perfecta, porque solo en ella se logra la autosuficiencia. Por lo tanto, solo en la Polis los ciudadanos pueden alcanzar la felicidad plena. Es importante notar que, para Aristóteles, no todos los seres humanos son aptos para alcanzarla, sino solo aquellos que poseen la condición de ciudadanos.

Regímenes Políticos Correctos e Incorrectos según Aristóteles

Un régimen político es el modo de organización de la sociedad, el cual varía en función de la forma de gobierno (el gobierno puede ser de uno solo, de una minoría o de la mayoría). Esto genera un total de seis formas posibles de gobierno:

Formas de Gobierno Correctas

Aquellas en las que los gobernantes actúan en beneficio de todos los ciudadanos, buscando el bien común. Se denominan:

• Monarquía (Gobierno de uno)
• Aristocracia (Gobierno de una minoría)
• República o Politeia (Gobierno de la mayoría)

Formas de Gobierno Incorrectas (Degeneradas)

Aquel tipo de gobierno orientado a defender el interés privado de un individuo o un grupo, desviándose del bien común. Se denominan:

• Tiranía (Degeneración de la Monarquía)
• Oligocracia (Degeneración de la Aristocracia)
• Democracia (Degeneración de la República, entendida aquí como el gobierno de la mayoría pobre en su propio interés)