Filosofía moral de Hume y política de Aristóteles: resumen de ética y gobierno

Hume: El problema de la ética y el emotivismo moral

La tradición filosófica había colocado a la razón como fundamento, pues ella conoce la distinción entre el bien y el mal, y puede someter a control a las pasiones y los sentimientos (intelectualismo moral). Para Hume, esa postura equivale a reducir las decisiones morales humanas a una cuestión puramente de conocimiento; sin embargo, en estas decisiones resultan fundamentales los sentimientos, los cuales disputan en nosotros las cuestiones humanas.

O bien nos producen una espontánea desaprobación natural, y los rechazamos sin más, o nos producen una espontánea aprobación natural, y por tanto las apoyamos. El primer tipo de acciones serán calificadas como malas moralmente y el segundo como moralmente buenas. Después, la razón podrá justificar estas acciones de un modo u otro, pero no podrá ocultar ese primer sentimiento; de ahí que su filosofía moral se haya calificado de emotivismo moral.

¿Cómo es posible, si el sentimiento subjetivo es quien decide, que los humanos se pongan de acuerdo en los juicios morales? A lo que Hume responde: ese sentimiento subjetivo descansa en una disposición psicológica común a todos los humanos, que les conduce a preferir siempre lo mejor para el conjunto de seres humanos, y esto hace posible que nos pongamos de acuerdo sobre lo moralmente bueno y malo.

La política de Aristóteles y su relación con la ética

Platón entiende la política como una ciencia teórica e intenta describir un modelo ideal del Estado que sea eterno e inmutable. Frente a esto, su discípulo Aristóteles plantea una práctica mucho más pragmática, basada en la realidad de las circunstancias de cada sociedad. Para él, la política no es una ciencia, sino una práctica; la importancia de la observación y la experiencia en las propuestas políticas de Aristóteles es esencial para entender sus ideas.

El primer rasgo a destacar de la política aristotélica es la relación que se establece entre la ética y la política. Si la ética tiene como objetivo el fin del individuo, la política tiene como objetivo el fin de la ciudad. Por ello, la ética conduce de un modo natural a la política: si de la felicidad del individuo se trata, no podemos olvidar que dicha felicidad tan solo se logra en la ciudad, en la compañía de otros seres humanos. Aristóteles se pregunta si se podría ser feliz en una ciudad mal gobernada y la respuesta es no. La política es la continuación de la ética, que queda subordinada a ella.

Si para Aristóteles la ética está subordinada a la política, también el individuo estaría subordinado a la ciudad. El hombre solo logra desarrollarse plenamente como tal en el seno de la polis. Aristóteles afirma la sociabilidad natural del ser humano: alguien que vive al margen de los demás, llegaría a decir Aristóteles, no puede ser más que una bestia o un dios.

La sociedad natural y el uso de la palabra

En la sociedad natural de la que habla Aristóteles, el ciudadano vive por y para la ciudad, participa en los foros y en la toma de decisiones. Estas actividades caracterizan al ser humano y lo diferencian del resto; por eso, la característica más puramente humana es la palabra (logos). Los animales tienen voz con la que expresan sensaciones, pero el humano domina la palabra y es capaz de expresar la diferencia entre lo bueno y lo malo.

Clasificación de las formas de gobierno

Aristóteles divide las formas de gobierno según dos criterios: el número de gobernantes y el fin con el que se gobierna:

• Buenos gobiernos: Monarquía, Aristocracia y República.
• Malos gobiernos: Tiranía, Oligarquía y Demagogia.

La mejor forma de gobierno para Aristóteles es una aristocracia. No obstante, Aristóteles reconoce la necesidad de tener en cuenta las condiciones geográficas, sociales y culturales de cada pueblo, ya que todas estas circunstancias pueden hacer preferible un modelo u otro.