Hobbes, Locke, Rousseau y Hume: Racionalismo, Contractualismo y Emotivismo Moral

Muchos racionalistas sostenían que el potencial de la razón no es infinito, que tiene límites y que la ciencia no es un conocimiento seguro, sino probable. Sin embargo, esta misma confianza en la razón podría servir de guía en nuestras necesidades y conductas. Como dice Locke: "La razón no es un sol, sino un candil, pero es lo que tenemos".

Hume: filósofo escocés contemporáneo de la Ilustración (Montesquieu, etc.) y propulsor de todos estos ideales, concibió la filosofía de la misma manera que Locke: la labor que debe emprender no es construir un sistema de verdades, sino descubrir mentiras que repercuten en la vida de los hombres. La filosofía de Hume influye en el mundo contemporáneo a través de: a) su crítica de los conceptos metafísicos; b) su emotivismo moral y la falacia naturalista, pues fue el primer filósofo que dijo que lo bueno y lo malo no tienen que ver con la razón, sino con las emociones.

a) Empirismo frente a racionalismo

Los empiristas piensan, al igual que los racionalistas, que todo conocimiento es conocimiento de ideas, no de cosas. La diferencia con los racionalistas es que afirman: 1) no hay ideas innatas; 2) toda idea es, en alguna medida, una copia de la realidad o una elaboración de esas copias.

La pregunta es qué clase de realidad tienen ideas como sustancia, causa o yo. Para Hume le interesa especialmente la idea de causa. Se define la causa como la relación entre dos fenómenos: si uno se presenta, también lo hace el otro. Tenemos impresiones de los fenómenos, no de aquello que nos liga y, por tanto, no de la causalidad. La causa es solo una palabra, no una cosa. Las leyes generales de las ciencias no son más que leyes probables (no universales).

Crítica de la idea de yo

La idea de yo es básica en la filosofía de Descartes; según él, el yo es algo simple e idéntico que actúa como recipiente de ideas. Hume dice que cada vez que me examino a mí mismo no encuentro más que un determinado estado perceptivo, jamás podemos tener impresión de su "lugar" donde están las impresiones. El yo, la identidad personal, no es más que una ficción, "un teatro vacío".

Crítica de las éticas racionalistas

La verdadera revolución de Hume: los pensadores anteriores relacionaban el conocimiento y la razón con la ética y la acción; los juicios morales tienen un fundamento racional. Hume descubrió lo que llamamos falacia naturalista, que consiste en sacar conclusiones normativas (yo debo actuar x) a partir de premisas descriptivas (x es bueno). Todas las lógicas anteriores cometen esta falacia; el fallo está en que la palabra "bueno" no significa una propiedad natural de ninguna cosa, sino la expresión de mis sentimientos con respecto a esa cosa. La base de la moral no es la razón, sino los sentimientos: emotivismo moral.

El contractualismo de la época moderna

Comparación: Locke, Hobbes y Rousseau

El contractualismo viene de la palabra contrato: idea según la cual la autoridad y el ejército solo podrán ser legítimos si parten de un acuerdo o contrato entre los afectados. La idea tiene su origen en el pensamiento sofista y reaparece en todas aquellas épocas históricas que representan una crisis de legitimidad. En el siglo XVIII, la clase social europea acumula todo el poder económico, pero no tiene acceso al poder político. El contractualismo tiene una base histórica: el paso del Antiguo Régimen a las democracias liberales.

Como antecedentes inmediatos, el contractualismo tiene los ejemplos de Maquiavelo y Spinoza. Maquiavelo, fundador de la teoría política contemporánea, afirmó que el tema de la ciencia política no es la justicia, sino el poder. Los contractualistas modernos investigan la legitimidad del poder. Spinoza afirma que el poder reside siempre en el sujeto individual; por encima de esto debemos buscar un orden racional entre los individuos.

Los tres contractualistas utilizan el mismo esquema para desarrollar sus teorías:

1. Estado de naturaleza: supuesto estado prosocial. Es un estado de naturaleza supuesto porque no existe en ningún hombre.
2. Estado de naturaleza (infierno): la necesidad de un pacto que dé lugar a un estado social. Características y valor difieren en cada uno de ellos.
3. Estado social: modelo de sociedad derivado de las características del pacto social que responde a las necesidades y carencias derivadas del estado natural.

Estado natural: descripción antropológica, carencia, pacto. Distintas versiones: cada una da lugar a un estado social diferente: absolutismo de Locke, democracia participativa de Rousseau; los sujetos elegirán (pueblo = gobierno).

Hobbes

Estado de naturaleza: para Hobbes no hay más poder que el de los individuos; no hay leyes que restrinjan su poder; situación de guerra. Se debe al hombre su naturaleza egoísta, violenta e insolidaria. En este estado es imposible ninguna mejora humana (no hay educación, comercio...). Es urgente salir de este estado, lo que solo puede lograrse mediante un pacto.

Pacto: características: interpersonal o intraindividual; lo firman todos y responde a la siguiente fórmula: "Yo renuncio a todo mi poder y a comportarme según mi voluntad siempre que tú hagas lo mismo, poder cedido a solo uno". El pacto es irreversible. Importante de esta idea: el poder político reside en los individuos, y las autoridades solo están autorizadas a ejercer el poder si antes los ciudadanos lo han cedido.

Estado social: Hobbes llama al estado resultante del pacto social Leviatán: especie de monstruo, el Leviatán o Estado es un cuerpo artificial formado por las relaciones que trazan los seres humanos. El modelo básico es el absolutismo político, concentración del poder en uno solo.