Karl Marx: Alienación, Praxis y Materialismo Histórico

Marx
Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diferentes maneras, y ya es hora de que lo cambiemos, dedicándonos a la praxis para transformar la sociedad.

Humanismo y alienación
Una de las principales preocupaciones de Marx es que la mayoría de los hombres (proletarios) viven explotados y humillados por la minoría burguesa. Esto impide la libertad al proletariado. Marx quiere establecer condiciones materiales que devuelvan al hombre la dignidad.
Cuando muere él se cree que...

La alienación política
La alienación política es el resultado de la división del trabajo: unos mandan y otros obedecen. El Estado, en lugar de servir a la sociedad, tiende a esclavizarla en provecho de los intereses de los gobernantes. Su misión consiste en administrar la explotación del proletariado, de ahí que Marx señale que el obrero no tiene patria y que pierde el internacionalismo proletario. Desde este punto de vista, la aspiración última de Marx es la abolición del Estado, de todos, y convertir el mundo entero en patria de la humanidad.

Alienación religiosa
(La religión es el opio del pueblo). En las personas hay un pensamiento religioso que les lleva a actuar reproduciendo las relaciones sociales de producción vigentes, que únicamente compensan a los poderosos. La religión es el discurso mediante el cual ciertas formas de producción se ven afirmadas. En la medida en que los sujetos participan de la liturgia y condicionan su acción a la moral contenida en la religión, resultará imposible la transformación social. La religión es la coartada de la injusticia social y debe ser erradicada completamente.

Alienación ideológica
Los sistemas de pensamiento ideológico perfilan a los ciudadanos, bien como burgueses, bien como proletarios, no como seres humanos. La voluntad humana, al ser sujeto libre de las determinaciones sociales del capital, es sustituida por los discursos o ideologías de clase. La acción que de estas ideologías se propone conlleva necesariamente a la reproducción del histórico enfrentamiento entre opresores y oprimidos; de ahí que ningún proyecto de emancipación se desprenda, sino únicamente proyectos de inversión de clase que recrudecen las injusticias sociales una vez más.

La alienación económica
El trabajo, según Marx, es natural y social en el hombre, como forma de transformación de la naturaleza y medio para sobrevivir.
El trabajo se convierte en una necesidad, pero también humaniza, ya que da la posibilidad de realizarse personalmente.
Pero en la sociedad capitalista el trabajo no dignifica, sino que aliena (deshumaniza) y se convierte en un instrumento de explotación.
Se produce alienación cuando el trabajador no se siente reconocido ni valorado, ni siente que lo que realiza sea realmente suyo. Se da un doble nivel: respecto al producto, cuando el trabajador no se reconoce en lo que fabrica, porque no le pertenece. Su trabajo se convierte en mercancía y acaba siendo capital, es decir, se transforma en un instrumento de explotación.
Respecto al acto de trabajar, el hombre se siente alienado, porque es un trabajo que se le impone y que se da en unas condiciones infrahumanas. El trabajador no tiene posibilidad de desarrollar sus cualidades intelectuales y espirituales.
Esta alienación económica se basa en la plusvalía, la base de la explotación de la clase trabajadora.

La acumulación de capital solo es posible si los pocos acaparan los medios de producción y se aprovechan de los demás.
Este capital proviene de los beneficios o plusvalía. El precio de venta de la mercancía no corresponde con lo que se le paga al obrero; ahí está la plusvalía, la diferencia.
El propietario justifica esta diferencia diciendo que en el valor del producto hay otros costes, los del medio de producción, y como estos pertenecen al propietario, es justo que se quede con los beneficios.
Pero Marx dice que esto es ilegítimo: la maquinaria no solo pertenece al burgués que la ha comprado, también al obrero que la ha fabricado.
Los medios de producción deberían ser sociales y no privados.
La plusvalía es propia del capitalismo, donde todo se convierte en mercancía y queda supeditado a la ley de la oferta y la demanda, incluso el trabajo humano.
A causa del excedente de mano de obra, el trabajo del obrero se valora muy por debajo del valor real. Esto produce salarios miserables que permiten que el trabajador únicamente se mantenga vivo para seguir trabajando.

Concepto de praxis
Podemos entender la praxis como la unión de la práctica y lo teórico. Marx entiende por praxis la forma de relacionarse los hombres con la naturaleza para transformarla o conservar el medio al que se enfrentan. Para Marx, los conceptos filosóficos son abstracciones vacías que no transforman la realidad. Desde el concepto de praxis se abandona la especulación filosófica.

Materialismo histórico
Con su filosofía, Marx fue el primero que introdujo las maneras nuevas por medio de las cuales entender la historia de la humanidad y el papel de los seres humanos en los acontecimientos. Lo que Marx logra es la inversión de Hegel, al cambiar su dialéctica espiritual/racional por la dialéctica materialista. Marx interpreta la historia desde la economía.
La historia se entiende como la dialéctica entre aquellos individuos que poseen los medios de producción y aquellos otros que solo tienen la fuerza productiva que su naturaleza y cualificación les aporta. Marx entiende que las infraestructuras son responsables de algún modo de las superestructuras que se dan en la sociedad. Llamamos infraestructuras a las relaciones sociales de producción subyacentes en todos y cada uno de los hombres y mujeres. Estas relaciones se dividen en:
- Medios de producción: son los bienes necesarios para desarrollar el trabajo.
- Fuerzas productivas: se trata de las energías que tienen que ponerse en juego para poder desarrollar el trabajo.
Las superestructuras son las manifestaciones en el orden del pensamiento de esas infraestructuras. Marx propondrá que si nuestra voluntad aspira a cambiar la realidad debemos ser conscientes; y ello solo es posible si nuestra filosofía asume criterios de análisis materialistas y logra alcanzar el verdadero conocimiento (metafísica) del ser o de la existencia aparente (física). Solo entonces saldremos de la ideología, hallaremos la conciencia de clase y adquiriremos la potencia práctica-transformadora.