Nietzsche: Vitalismo, Superhombre y Crítica a la Cultura Occidental

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El Vitalismo de Nietzsche

1. Vida y los Tres Períodos de su Obra

Federico Nietzsche (1844-1900) nace en Röcken, ciudad de la Sajonia alemana próxima a Leipzig. Su abuelo y padre eran pastores protestantes. Tras la muerte de su padre, cuando tenía cinco años, fue educado en un ambiente cristiano sumamente piadoso y femenino. Recibe una sólida formación humanística, basada en el estudio de los clásicos y demuestra gran sensibilidad musical.

Hay en él una clara influencia de Schopenhauer a través de su obra "El mundo como voluntad y como representación" de la que extrae su interés por la estética, la concepción trágica del mundo y el pesimismo.

En 1868, se convierte a la música wagneriana y se hace amigo personal de Ricardo Wagner, en quien ve el resurgir de los valores clásicos germánicos frente al cristianismo. En esta época se advierte un profundo interés por el mundo griego.

En 1876 comienza su alejamiento definitivo de Wagner, cuya obra "Parsifal" entiende afectada por la piedad cristiana.

A partir de 1879, imposibilitado por su mala salud, abandona la docencia y se dedica a una vida errante. Descubre a Dostoievski y escribe sus principales obras: "La gaya ciencia", "Así hablaba Zaratustra", "Más allá del bien y del mal", "Genealogía de la moral" y "El crepúsculo de los dioses".

Muere, después de diez años de vida prácticamente vegetativa, el 25 de agosto de 1900.

Tres períodos en su obra:

  1. Período romántico (1871-1878), bajo la influencia de Schopenhauer y Wagner. Obras:

    "El nacimiento de la tragedia": escrita en honor de Wagner, realiza una comparación entre la cultura presocrática y la figura de Sócrates. Contrapone a Dionisos (la vida, la fuerza, el caos, los instintos) y Apolo (la racionalidad, las formas, el orden). Critica a la filosofía socrática y platónica a las que considera decadentes.

  2. Período positivista (1878-1883). Se aparta de las influencias anteriores y ataca directamente la religión, la metafísica y el arte, demostrando su carácter ilusorio (a través del método de las "genealogías").

    Obras: "Humano, demasiado humano", trata de mostrar cómo el hombre se libera cuando descubre el origen humano de todos los ideales metafísicos, religiosos y morales.

    "Aurora": crítica de los prejuicios morales.

    "La gaya ciencia": Desenmascara las figuras del santo, del artista, del sabio. Anuncia el período final, hablando por vez primera del "eterno retorno" y de la "muerte de Dios".

  3. Período crítico (1883-1889). Es el período fundamental, en el que Nietzsche desarrolla sus ideas más originales y realiza la crítica más violenta (la "filosofía del martillo"). Ataca toda la tradición filosófica y moral, anunciando del advenimiento del superhombre y con él el cambio de todos los valores. Obras:

    "Más allá del bien y del mal": crítica de la filosofía, la religión y la moral. Los filósofos son hombres dirigidos por prejuicios morales; los hombres religiosos son neuróticos y los hombres morales son hombres vengativos.

    "La genealogía de la moral": continúa los temas tradicionales iniciados en la Aurora, criticando todos los valores tradicionales de la moral tradicional.

    "El crepúsculo de los dioses": crítica de todo lo que se ha considerado como verdadero, porque la verdad es un ídolo que tiene los días contados.

    "El Anticristo": ataque a la religión, y especialmente a la moral cristiana.

    "Así hablaba Zaratustra": Es la obra básica de Nietzsche que pretende ser una nueva Biblia. Zaratustra (profeta persa) se retira a la montaña a los 30 años y allí vive en compañía del águila y de la serpiente. En la montaña alcanza la sabiduría y decide bajar a predicársela a los hombres. A lo largo de esta predicación aparecen las ideas centrales del superhombre, de la muerte de Dios, la voluntad de poder, del eterno retorno.

    "La voluntad de poder": obra póstuma en la que se reiteran las ideas centrales del Zaratustra. Aparece la idea del nihilismo como la situación cultural de Europa.

2. Interpretación General de la Filosofía: Un Filósofo de la Sospecha

Desde Descartes la filosofía se convirtió en problema crítico porque las cosas no son como aparecen; pero Marx, Nietzsche y Freud van más allá y dudan de la conciencia misma, descubren su capacidad de fabulación y de autoengaño inconsciente, lo que se ha llamado una falsa conciencia.

Es clásica la interpretación de Paul Ricoeur respecto de Marx, Nietzsche y Freud. Los tres son interpretados como filósofos de la sospecha. Esto quiere decir que Marx, Nietzsche y Freud más que examinar la verdad o falsedad de la religión, la idea de Dios, la moral y valores morales, la metafísica, lo que hacen es tratar de desenmascararlas como “ilusiones” y “autoengaños” del mismo hombre; sospechan que aquello que se nos ofrece como verdadero y objetivo no es sino el resultado de un autoengaño del hombre, que lo sublime no es, en el fondo, sino “demasiado humano”. ¿No será -sospechan- que Dios, la moral, la religión, lo sobrehumano no son sino pesos inmensos que él mismo ha creado y le esclavizan?

Efectivamente, Marx interpretará la religión y la moral como “superestructuras”, proyecciones “espirituales” determinadas por la infraestructura, por la condición de alienación económica del proletariado.

Nietzsche pretende como objetivo fundamental de su filosofía "desenmascarar" la falsedad de la cultura moderna. Nietzsche está convencido de que el pasado de occidente, la cultura de occidente basada en la metafísica, la moral, la religión, más que un inmenso error, es un inmenso fraude o engaño. Como irracionalista que es, conocer es falsear, crear ilusión.

3. Un Nuevo Método

Según Nietzsche el método para "desenmascarar" la falsedad de los ideales de la cultura europea es mostrar su génesis, es decir, se trata de ir al origen de dichos conceptos.

Piensa Nietzsche que el hombre con el lenguaje ha interpretado la naturaleza, ha utilizado palabras para sustituir a las cosas. Sólo el método genealógico nos puede permitir descubrir el sentido originario de las palabras, sus orígenes olvidados.

En el capítulo de la obra que debemos comentar "Para una Historia Natural de la Moral", Nietzsche considera la moral como un sistema lingüístico, y a su vez, considera todo sistema de valores como un sistema encubridor de los instintos que dominan la vida. En consecuencia, analizando ese lenguaje, piensa Nietzsche, que llegaremos al sentido originario de esos valores y haremos posible su transmutación.

Criterios Básicos para Entender a Nietzsche: Vitalismo e Irracionalismo

Nietzsche pretende romper con la historia de occidente. No porque quiera ser más original que todos los pensadores anteriores sino, sobre todo, porque vive en el convencimiento de que el pasado de occidente y los valores que lo fundamentan son un inmenso error, peor aún, un fraude. Más adelante entenderemos esta afirmación. Adelantemos sólo dos temas fundamentales de la filosofía: el ser y el conocimiento.

  1. El ser: el pensamiento occidental hereda del pensamiento griego el problema del ser. Recuerda las distintas metafísicas y la imposibilidad de la misma en Hume y Kant. Nietzsche tiene su respuesta, ni clásica ni moderna: el verdadero ser, el absoluto es la vida. La filosofía de Nietzsche es calificada como vitalismo precisamente porque a la pregunta ¿qué es lo real? responde: lo real es la vida.

  2. El conocer: También desde Grecia, a la metafísica ha ido asociada una teoría del conocimiento. Recuerda como el problema del conocimiento es central en la modernidad. También en este problema, la respuesta de Nietzsche es distinta, ni clásica ni moderna. La filosofía de Nietzsche es calificada como irracionalismo porque a la pregunta ¿qué es el conocimiento? responde: un fraude, una ilusión.

Podemos resumir lo que Nietzsche pretende hacernos comprender del siguiente modo:

  1. La razón no sirve para captar la vida, porque la expresa en conceptos, que son realidades estáticas, mientras que la vida es cambio, dinamismo. Por eso ni el lenguaje de la filosofía ni el de la ciencia pueden realmente hablarnos de la vida.
  2. Sólo el arte que no se expresa mediante conceptos (definiendo) sino mediante metáforas (señalando, apuntando, con símbolos) puede entender la vida.
  3. Es la intuición estética la que penetra y capta ese fondo oscuro y profundo que es la vida. La vida escapa a toda comprensión conceptual y sólo a través del arte logra su expresión.

4. El Valor de la Vida: Lo Apolíneo y lo Dionisíaco

Nietzsche plantea y descubre el valor de la vida, o mejor la vida como un valor, a partir de la interpretación que hace del mundo griego. Más concretamente, en la interpretación que hace de la tragedia griega describe la vida como el fondo originario y profundo del que surge todo lo concreto, individual y cambiante. La cultura griega es interpretada como la síntesis o fusión de dos elementos, de dos fuerzas:

  1. lo apolíneo que significa racionalidad, equilibrio, orden, armonía -Apolo era el dios de la belleza-,
  2. lo dionisíaco que es el símbolo del flujo continuo de la vida misma, de la ebriedad, del desorden, de la fuerza instintiva y espontánea, de la voluntad o deseo.

Según Nietzsche, en la tragedia originariamente predominaba lo dionisíaco, simbolizada en el coro trágico. Con Eurípides el coro pierde importancia y también lo dionisíaco.

Pero es sobre todo Sócrates el gran corruptor. Con él triunfa "el hombre teórico" sobre "el hombre trágico". Con la racionalidad socrática llegará, según Nietzsche, la decadencia de la cultura griega y comenzará la época de la razón y del hombre teórico. Sócrates, el feo Sócrates, es el iniciador y el culpable del divorcio entre lo apolíneo y lo dionisíaco, dando supremacía a lo primero (racionalidad y moral) sobre lo segundo,(los instintos) identificando la felicidad con la sabiduría y al hombre sabio con el hombre virtuoso, y declarando sospechoso lo vital, pasional e instintivo. Esta inversión radical se ha consumado en la cultura occidental y ha contribuido a la decadencia del hombre mismo.

Nietzsche, por el contrario, opta por la vida como valor absoluto: la esencia del mundo y del hombre no es razón, logos, idea, espíritu absoluto, sino impulso, vida, voluntad de poder sin fundamento ni meta. A esto le llama Schopenhauer “voluntad” y Nietzsche “vida”. El símbolo elegido es precisamente el dios griego Dionisos: El decir sí a la vida misma… la voluntad de vida gozándose en su propia inagotabilidad… a esto llamé lo dionisíaco. En otro lugar Nietzsche opondrá Dionisos al Crucificado.

Este esquema general es básico para entender a Nietzsche. Podríamos representarlo del siguiente modo, ateniéndonos a las que, para Nietzsche son las dos expresiones fundamentales de la vida: la vida ascendente o sana y la vida descendente o decadente.

5. Los Dos Aspectos de la Filosofía de Nietzsche

Desde la afirmación de la vida como valor primordial, como el absoluto de su filosofía, podemos distinguir dos dimensiones o aspectos del pensamiento de Nietzsche: un aspecto crítico, destructivo que incluye la crítica a la moral, a la metafísica, al conocimiento y que se resume en el anuncio de la muerte de Dios cuya como consecuencia es el nihilismo; estos temas se refieren al pasado y la presente del hombre europeo y son los causantes de la decadencia del hombre europeo.

El otro aspecto reconstructor propone como alternativa la voluntad de poder, el eterno retorno y el superhombre, que miran al futuro y son la expresión de una vida ascendente.

Se trata ahora de ir desarrollando uno a uno dichos temas fundamentales.

6. El Aspecto Crítico o Destructivo

6.1 La Crítica a la Moral

La crítica más profunda y sistemática de Nietzsche a la cultura occidental es la crítica de la moral, de los valores morales. ¿Por qué? Desde sus primeros escritos, Nietzsche ve en la moral una fuerza terrible y engañadora que ha corrompido a la humanidad entera. La moral es una de las raíces -la principal- de la enfermedad y decadencia de la cultura moderna. La moral se presenta como “una tiranía” contra la vida, como “algo opuesto a la vida”. Nietzsche creía que los valores (lo bueno y lo malo) son el centro del que dependen todos los demás valores. De ahí la importancia de la crítica a la moral.

El método: genealogía de la moral

En el estudio de la moral o ética, Nietzsche abandona el método racional-deductivo para establecer lo que es bueno y malo, recuerda cómo las normas éticas -honrar padre y madre- se fundamentan en la propia naturaleza. Nietzsche adopta un método “genealogista”, es decir, quiere descubrir el origen de las nociones de bien y mal, de bueno y malo, de los valores vigentes en la cultura occidental. Para ello emprende un doble camino: a) el etimológico y b) el histórico.

  1. Etimológicamente, Nietzsche analiza el significado de "bueno" y "malo" en distintas lenguas y descubre que dicho significado ha experimentado un cambio respecto de su significación originaria. "Bueno" significaba en las distintas lenguas -griego, latín, en alemán: gut- originariamente "noble", "dominador", "de clase o rango superior", aristócrata; y "malo" -schlecht- designaba al débil, simple, vulgar, plebeyo, cobarde, sometido, de rango inferior en oposición al de rango noble.

  2. Históricamente, Nietzsche se adentra en el origen de los conceptos de bien y mal, y descubre que originariamente había y una doble moral: «la moral de los señores» y la «moral de los esclavos» que se corresponden a dos castas.

La moral de los señores es una moral de jerarquía, que distingue entre los superiores, hombres fuertes, creativos, dominadores y los inferiores, débiles, vulgares, sometidos; nace de los estados elevados del alma, es una moral caballeresca, creadora. Su tabla de valores es la siguiente: el señor es fuerte y poderoso, sabe dominar, es duro para sí y los demás, y desprecia la debilidad, la cobardía, el miedo, la humildad y la mentira; no se compadece ni es piadoso. Y, sobre todo, ama la vida, esta vida.

El señor está más allá del bien y del mal, y en su moral no hay obligación ni sanción ni conciencia de culpabilidad.

La moral de los esclavos es la moral de nivelación, que tiende a la igualdad entre los hombres, a negar la distinción entre fuertes y débiles. Es una moral descendente, de la piedad con Dios y con los demás, de la compasión, del desinterés, de la dulzura, de la paciencia, de la castidad, de la austeridad y del ascetismo. Nace en el alma de los oprimidos y débiles. Su actitud fundamental es el pesimismo y la desconfianza ante la vida y por ello procura refugiarse en el espectro de un más allá. Prefiere el sacrificio a la felicidad.

La Transmutación de los Valores: Los Judíos (casta sacerdotal). La Revolución Francesa

Según Nietzsche, la cultura occidental, el hombre europeo está regido por la moral de los esclavos. ¿Quiénes y por qué han realizado esta inversión de valores? En Roma y Grecia estaba vigente una moral de señores. Establecida la distinción entre «moral de los señores» y «moral de los esclavos» Nietzsche va a considerar la historia de la cultura occidental como un creciente ascenso de los valores plebeyos y una decadencia de los valores de los señores.

Sócrates es en el mundo griego el causante de tal inversión, porque identifica al bueno con el justo y a éste con el sabio. Pero es sobre todo el pueblo judío, un pueblo sacerdotal y teocrático y dominado por la casta sacerdotal -opuesta a la casta de los señores-, quien realiza tal inversión. Con los judíos comienza la rebelión de los esclavos en la moral. Se rebelan contra el pueblo romano, representante de la casta de los señores y del ideal pagano. La rebelión judaica se continúa en el cristianismo bajo la seducción de la cruz y exaltación de las virtudes negativas de la moral de los esclavos. La lucha judeo-cristiana por la transmutación de los valores de los señores terminó con la victoria: los valores de los señores han sido abolidos y se exaltan la piedad, el sacrificio, la abnegación, la moral de los esclavos.

Todos los movimientos sociales que se inician en la Revolución Francesa -democracia, socialismo, anarquismo- han contribuido a la inversión de los valores y a fomentar valores como la igualdad y la fraternidad, a nivelar a los hombres. Son causantes de una civilización enferma y decadente.

El Resentimiento u Odio, Raíz de la Inversión de Valores

¿Cuál es la raíz y causa de tal inversión de valores? El resentimiento, el odio. La rebelión de los esclavos en la moral comienza cuando el resentimiento se hace creador y engendra valores. El resentimiento tiene una doble dimensión: una negativa en cuanto es expresión de la impotencia y de la debilidad, niega los valores que el débil no posee -fuerza, vigor, orgullo, vitalidad-. Otra positiva: el impotente acaba sublimando y exaltando los valores negativos como la paciencia, la piedad, la humildad… El resentimiento es la raíz de la inversión de los valores.

El sacerdote es, según Nietzsche, el más inteligente y perverso enemigo de la verdadera moral, de la moral vital. Su impotencia le hace un ser resentido. Es la casta sacerdotal, enemiga de la casta de los señores, la que alimenta el resentimiento ante el poder de éstos y realiza la inversión: "los miserables son los buenos… en cambio, los nobles y violentos serán eternamente malditos, condenados…"

¿Cuál es el origen de conceptos como conciencia moral, culpa y castigo? La conciencia moral es, para Nietzsche, un instinto de crueldad domesticado, refrenado en su desahogo hacia fuera y que, por ello, se ha vuelto hacia dentro.

Las nociones de culpa y castigo son nociones tardías, introducidas por el cristianismo para justificar y tutelar el orden moral frente a la inocencia del ser que caracteriza al pensamiento griego presocrático.

Ésta es en resumen la crítica de Nietzsche a la moral vigente en Occidente.

7.2. La Crítica a la Metafísica

La metafísica tradicional, la metafísica que arranca en Parménides, y que tiene su principal respaldo en Platón y que asumida por la cultura cristiana, entiende el ser como algo estático y permanente. Ser es no cambiar. Recuerda cómo la metafísica de Platón oponía a este mundo físico de las sombras -mito de la caverna- un mundo más allá, el mundo ideal, el mundo auténticamente real. La metafísica inspirada en el platonismo opone un mundo real que está "más allá" a este mundo aparente. Por otra parte, sólo el ser inmutable es real mientras que el mundo del devenir es aparente. El prototipo del ser, el Ser, es Dios, siempre, eternamente igual y perfecto. Es una metafísica trascendente, que niega la perfección de este mundo cambiante y en devenir y lo hace depender de otro. Esta metafísica es un error, mejor aún, un engaño o mentira.

Nietzsche piensa que el hombre ha valorado o interpretado las cosas (la vida, el mundo, el ser) a la luz de un sentido objetivo o trascendente.

Nietzsche define la metafísica como la ciencia que trata de los errores fundamentales del hombre, pero lo hace como si éstos fueran las verdades fundamentales. El hombre inventa la ficción o ilusión de la metafísica para escapar a la caducidad y finitud de este mundo y de su existencia.

En el fondo, “inventar” otro mundo distinto de éste implica para Nietzsche una actitud de recelo y desconfianza ante este mundo -el único real- y ante la vida como devenir. El hombre débil imagina esa ficción de un mundo verdadero, estable y perfecto.

Nietzsche propone una inversión de la metafísica y se dirige a la figura de Heráclito, el viejo pensador griego del devenir (cambio). Para Heráclito, todo cambia y nada es permanente. Esta es la verdad: nada es sino el cambio: el mundo es tal como se muestra a los sentidos: siempre distinto. o, si se quiere, una metafísica u ontología radicalmente distinta. Lo que hasta aquí se había considerado apariencia -lo sensible, lo temporal, lo que fluye en el devenir- es lo real para Nietzsche y, en cambio, lo que hasta ahora se creía el verdadero ser, lo intemporal, lo eterno, lo inmutable, Dios, es invención e ilusión del pensamiento. La razón, como veremos, es una inventora de engaños.

7.3 El Engaño del Conocimiento

La verdad es unos de los valores fundamentales. Y Nietzsche se dedica a desenmascarar el conocimiento y la ciencia en particular, intentando mostrar que no es una actividad desinteresada, pura u objetiva, fiel reflejo de la realidad. Por el contrario, el conocimiento es mentiroso: su engaño consiste en imaginarse que es posible penetrar hasta el fondo en la esencia de las cosas al reflejarlas.

Todas las verdades, dice Nietzsche, tienen su origen en la necesidad que tiene el hombre de someter a las cosas, de poner orden en el mundo. El hombre necesita estabilidad y para ello introduce el orden, la identidad, el yo, la sustancia; necesita hacer previsiones y para ello inventa las categorías de causalidad y finalidad. El conocimiento es una falsificación útil y necesaria (la verdad es ese error sin el que la especie humana no podría vivir, llega a decir Nietzsche), pero falsificación.

Esta falsificación es, en principio, artística, metafórica: el hombre da sentido a la realidad mediante símbolos y mitos. Pero después las metáforas se olvidan y se convierten conceptos; entonces aparece la ciencia: el hombre olvida que las metáforas eran creaciones suyas y comienza a confundir los conceptos con la realidad, creyendo que los conceptos representan lo que son las cosas. Cosa doblemente imposible porque el hombre no trata con esencias sino con imágenes creadas por él mismo; y porque los conceptos son fijos y estáticos mientras que la realidad es cambiante. El hombre olvida que la verdad y mentira son creaciones suyas.

En el fondo de toda confusión late una superstición que engaña incluso a los filósofos: la creencia en que el lenguaje, las palabras, representan la realidad. Pero el lenguaje es pura convención.

En definitiva, el hombre que busca la verdad, el científico la busca porque ha olvidado el origen de las palabras y los conceptos. Con ellos construye un mundo ordenado y confortable, en el que estar cómodo, mundo que defiende como el más sagrado de los valores. Se trata, pues, de un hombre débil, que vive de y en por una ficción. Frente a él pone Nietzsche al hombre intuitivo, al artista que sabe de la mentira de los conceptos y de las metáforas y que desconfía del concepto y de la ciencia. Es el hombre fuerte, creativo que se sirve del conocimiento para afirmar la vida. (Recuerda el irracionalismo de Nietzsche)

7.4. La Muerte de Dios

Nietzsche piensa que el hombre ha interpretado las cosas (la vida, el mundo, el ser) a la luz de un sentido trascendente. Como hemos visto, a forma más sencilla de esta interpretación es la de Platón que. para entender este mundo sensible hay que fundamentarlo en el mundo inteligible. El cristianismo ha completado esta fundamentación, explicando el mundo desde Dios.

Para Nietzsche esta comprensión metafísico-teológica de la realidad es la gran mentira que hay que desenmascarar para dar paso a la verdadera realidad de la vida. Por eso la introducción a su filosofía ha de comenzar con el anuncio de la muerte de Dios.

Hay que entender la proposición "Dios ha muerto" como una expresión dramática, pues desde un punto de vista lógico carece de sentido. Nietzsche apunta como el acontecimiento más importante de la época contemporánea el hecho de la muerte de Dios. Un hecho que culmina un proceso de progresivo abandono de la visión cristiana del mundo. Una vez más, Nietzsche hace un repaso de la historia y descubre una pérdida progresiva de la idea de Dios. A partir del Renacimiento pasando por el Racionalismo, el pensamiento va reduciendo paulatinamente la idea de Dios. Se va sustituyendo la idea de Dios personal por otras ideas como la Razón, el Progreso en la Ilustración. Nietzsche es el final de este proceso, el testigo de la muerte de Dios, quien se atreve a decretar su muerte. ¿Qué significa esto?

La muerte de Dios significa para Nietzsche que ha muerto el la explicación metafísico-teológica de la realidad, el fundamento del mundo del más allá, de los valores que se oponen a la vida -Dios es el vampiro de la vida-. Dios, síntesis y resumen del mundo ideal, la religión, la metafísica, la moral, ha muerto.

Más resumido, la muerte de Dios significa la muerte de una construcción metafísica, moral y religiosa que han estado vigentes durante dos mil años en la cultura occidental y que han sido la causa de su enfermedad y decadencia. El lugar de Dios lo ocupará ahora la vida y el superhombre, creador de valores nuevos. El Dios más enemigo de la vida es el Dios cristiano, según Nietzsche. Por eso es el Dios más duramente atacado.

Nietzsche tiene motivos para defender la muerte de Dios. En síntesis son los siguientes:

  • Motivo ético: la moral tradicional (fundamentalmente la cristiana, se sostiene sobre Dios). Para acabar con la moral, hay que acabar con Dios.
  • Motivo humanista: además, si Dios existe, el hombre no puede superarse como hombre. Para que el hombre sea plenamente hombre, para que nazca el superhombre, tiene que morir Dios.
  • Motivo teológico: Nietzsche quiere ser ateo porque, aunque parezca extraño, cree que el hombre quiere ser Dios. "Si hubiera dioses, ¿cómo soportaría yo no ser Dios?

Este acontecimiento tiene un doble valor: la muerte de Dios tiene un lado negativo, terrible que es el nihilismo y otro positivo, prometedor que hace posible la aparición del superhombre.

8. El Nihilismo

  1. Si Dios ha muerto y con él el conjunto de ideas y valores que han cimentado y sostenido la cultura occidental, se deduce fácilmente que el hombre ha perdido su orientación en el mundo. Nihilismo y "muerte de Dios" son en el fondo el mismo suceso: si Dios ha muerto, si el mundo metafísico se ha desmoronado, entonces no queda nada en donde el hombre pueda apoyarse (crisis de fundamento), ni hacia donde pueda orientarse (crisis de la finalidad).

    La fe de Nietzsche en la civilización, la cultura, el progreso se había derrumbado. Nietzsche afirma en el Anticristo que Dios, la salvación, la bienaventuranza, el más allá son nada. "En lugar de lo tradicional, de la seguridad que proporcionaban la religión, la moral y la metafísica, aparece ahora la nada, el nihilismo ("nihilismo viene de la palabra latina «nihil» que significa «nada»). Los valores e ideales del hombre no existen, sino que son “invención” del propio hombre. Cuando desenmascara dichos ideales, experimenta la desorientación radical: nada tiene sentido, no hay agarraderos para el hombre. Ésta es la cara negativa del nihilismo.

  2. Pero el nihilismo tiene en Nietzsche una dimensión positiva: es paso obligado y puente para la afirmación del hombre y de la vida, para la creación de una nueva tabla de valores. Es la gran "aurora". Prepara una nueva ontología o concepción del ser y una nueva antropología o concepción del hombre expresadas en conceptos fundamentales en Nietzsche como "la voluntad de poder", "el eterno retorno", "el superhombre".

9. El Aspecto Reconstructor: La Alternativa

Hasta ahora Nietzsche se ha limitado a criticar, a negar las ideas y valores vigentes en la cultura occidental. Como alternativa propone la voluntad de poder, el eterno retorno y el superhombre.

9.1 La Voluntad de Poder

La voluntad de poder representa, por una parte, la ontología de Nietzsche, es decir, su pensamiento acerca de la realidad última de las cosas y, por otra, en el aspecto religioso-moral significa la transmutación de los valores.

  1. En el aspecto ontológico la voluntad de poder es un concepto tomado de Schopenhauer y significa la concepción del mundo como un conjunto de fuerzas que se agitan y transforman perpetuamente, y sus combinaciones producen distintas formas de la organización de la realidad -lo que Schopenhauer denomina el mundo como representación-"El mundo como voluntad" de Schopenhauer se corresponde con el noúmeno kantiano y el "mundo como representación" se corresponde con el fenómeno kantiano. La realidad en su esencia última no es logos (razón), sino impulso fuerza ciega, voluntad de poder. Todas las acciones y fuerzas son manifestaciones de esa voluntad de poder. En el hombre dicha voluntad incluye todas las fuerzas, impulsos e instintos vitales psíquicos, emociones, pasiones y acciones. En este sentido la noción de Schopenhauer de voluntad de poder coincide con la concepción nietzscheana de vida: La vida es ante todo fuerza, expansión, y se manifiesta como fuerza de resistencia, lucha y acrecentamiento.

    En resumen: la voluntad de poder es la esencia última de toda la realidad de la vida y del hombre.


    Ahora bien, esta exigencia que impulsa constantemente a la vida a crecer, a ser más, distingue dos tipos de vida: la vida ascendente y la vida descendente. Todo lo que existe es manifestación de ascenso vital (creatividad, impulso, crecimiento, fuerza), o una manifestación de decadencia vital (vulgaridad, debilidad, empequeñecimiento). Todo lo que le hombre hace o ha hecho corresponde a unos de esos dos tipos de vitalidad
    b) En el aspecto religioso-moral, la voluntad de poder significa la transmutación de los valores. Una manifestación de la voluntad de poder es la negación de los valores vigentes y la creación de valores nuevos, coincidentes con la tabla de valores de la casta de los señores. La voluntad de poder es la exaltación de la creatividad del hombre en tanto que afirmación de esta vida terrenal. La voluntad de poder, de dominio, define al superhombre.

    ¿Qué es lo bueno? Todo lo que eleva en el hombre el sentimiento de poder, la voluntad de poder. Lo ascendente
    ¿Qué es lo malo?
     Todo lo que proviene de la debilidad. Cristianismo, socialismo y democracia defienden la igualdad y anulan la voluntad de poder. Lo decadente
    9.2. EL ETERNO RETORNO
    Es el mejor símbolo para expresar la afirmación rotunda de la vida. Todo se ha repetido, se repite, se repetirá eternamente tal cual ha sido. La vida es un círculo en el que todo se repite necesariamente.
    La afirmación de vivir perpetuamente -voluntad de poder- choca frontalmente con la temporalidad, finitud y caducidad de la vida. La única manera de escapar y superar esa caducidad y limitación no es afirmar la eternidad del más allá después de esta vida como hace el cristianismo, sino afirmar que todo volverá a repetirse eternamente como una noria.
    Nietzsche propone una visión cíclica del tiempo frente a la concepción lineal del tiempo que caracteriza al cristianismo. Nietzsche aplica al tiempo y a la historia la circularidad que caracteriza a los procesos cósmicos.
    9.3. EL SUPERHOMBRE
    Si el santo y el sabio son los hombres del pasado y del presente, el superhombre es el hombre del futuro.
    Si el mono es un puente entre el animal y el hombre -recuerda a Darwin-, el hombre es un puente entre el animal y el superhombre. El hombre es capaz y debe superarse a sí mismo hasta llegar a la meta que es el superhombre.
    En un primer momento, Nietzsche entendió al superhombre como un héroe creador de valores y lo representó metafóricamente como un niño. "Para llegar al superhombre, el hombre pasa por tres metamorfosis, descritas en el primer discurso de Zaratustra: el espíritu se transforma en camello, el camello en león y, finalmente, el león en niño…
    El camello simboliza a los que se contentan con obedecer ciegamente; sólo tienen que arrodillarse y recibir la carga, obedecer sin más los valores que se presentan como creencias, como tradición del pasado.
    El león, "hombre superior", aniquila los restos del pasado. El camello, que quiere ser más, se transforma en león, es decir, en el gran negador. Simboliza al nihilista que rechaza a Dios, a todos los valores tradicionales de un mundo superior; el hombre se encuentra vacío, sin orientación.
    El niño, "super-hombre", es el hombre por llegar. El superhombre, dirá Nietzsche es un niño porque no tiene prejuicios, es inocente, no tiene conciencia de culpa, juega con la vida. "El niño es la inocencia u olvido, es un nuevo comienzo, una rueda que gira por sí misma...
    Posteriormente Nietzsche enturbió con rasgos biológicos esta primera visión del superhombre, entendiéndolo cada vez más desde la voluntad de poder. El superhombre se convierte así en "el señor de la tierra", "el bárbaro", "el águila que ataca en línea recta" y conquista su derecho, "la bestia rubia", "el hombre fuerte".
    Dejando de lado esta dualidad de presentaciones, de alguna manera en la concepción del superhombre resume y anuda Nietzsche toda su filosofía. En efecto, el superhombre es que, desde la afirmación de la vida y de la voluntad de poder, rechaza la tabla de valores de la moral de los esclavos, renuncia al mundo del más allá de la metafísica, y asume y anuncia la muerte de Dios como condición para que pueda nacer el superhombre.
    Más en concreto, podemos resumir las características del superhombre en la siguiente relación:
    *El superhombre es la encarnación de la afirmación de la vida, del deseo de vivir: sólo se preocupa de la vida; valora por encima de todo la vida corporal, la salud, el placer, la fuerza, la rebeldía.
    *El superhombre es un hombre superior, que afirma la desigualdad humana; vive y acepta la voluntad de poder: busca ser señor.
    *El superhombre es creador de valores, vive más allá del bien y del mal, más allá de todas las valoraciones morales tradicionales, ha rechazado la moral de los plebeyos impuesta por los judíos, cristianos y los movimientos que emanan de la Revolución Francesa. Decide por sí mismo lo que es bueno y malo para él.
    *El superhombre vive el sentido de la tierra, ajeno a toda trascendencia metafísica o teológica. Ha superado el nihilismo y ocupa el lugar del Dios que ha muerto.  En efecto, con la muerte de Dios, es el dios monoteísta el que muere, el Dios de la moral y el Dios de la metafísica, y renacen múltiples dioses finitos porque todos somos dioses si Dios ha muerto.
    relación de nietzsche con otros autores.
    De la filosofía de Nietzsche se puede decir lo que se afirma de las corrientes filosóficas de la filosofía contemporánea: La filosofía contemporánea, en sus líneas más fundamentales y características, no puede entenderse adecuadamente sino como una reacción contra la filosofía de Hegel.
    Entre las coincidencias generales con otros autores, tanto en el tema de la moral como en el problema de Dios, sigue siendo lo válido lo apuntado en la interpretación general del pensamiento de Nietzsche como un "filósofo de la sospecha". En este sentido hay una coincidencia fundamental con Marx y Freud.
    Parte, hay que tener en cuenta que la filosofía de Nietzsche es una crítica sistemática contra los pilares de la cultura occidental: moral, religión, ciencia, metafísica.
    En el tema de la moral
    RELACIONES ENTRE AUTORES
    Compara la moral de Nietzsche con la moral socrática
    .
    Coincidencia.
    La filosofía de Sócrates es una reflexión sobre los valores éticos intentando una definición de los mismos. La reflexión ética ocupa un lugar central en el pensamiento de Sócrates. Sócrates está convencido que el relativismo ético es una de las causas de la decadencia de Atenas.
    La crítica más profunda y sistemática de Nietzsche a la cultura occidental es la crítica de la moral, de los valores morales. ¿Por qué? Desde sus primeros escritos, Nietzsche ve en la moral una fuerza terrible y engañadora que ha corrompido a la humanidad entera. La moral es una de las raíces -la principal- de la enfermedad y decadencia de la cultura moderna. La moral se presenta como “una tiranía” contra la vida, como “algo opuesto a la vida”.
    Diferencias
    A) De algún modo Nietzsche es la antítesis de Sócrates. Sócrates es uno de los causantes de la inversión de los valores y del triunfo de los valores de los plebeyos. Pero es sobre todo Sócrates el gran corruptor. Con el triunfa "el hombre teórico" sobre "el hombre trágico". Con la racionalidad socrática llegará, según Nietzsche, la decadencia de la cultura griega y comenzará la época de la razón y del hombre teórico. Sócrates, el feo Sócrates, es el iniciador y el culpable del divorcio entre lo apolíneo y lo dionisíaco, dando supremacía a lo primero (racionalidad y moral) sobre lo segundo,(los instintos) identificando la felicidad con la sabiduría y al hombre sabio con el hombre virtuoso, y declarando sospechoso lo vital, pasional e instintivo. Esta inversión radical se ha consumado en la cultura occidental y ha contribuido a la decadencia del hombre mismo.
    Nietzsche, por el contrario, opta por la vida como valor absoluto: la esencia del mundo y del hombre no es razón, logos, idea, espíritu absoluto, sino impulso, vida, voluntad de poder sin fundamento ni meta. A esto le llama Schopenhauer “voluntad” y Nietzsche “vida”. El símbolo elegido es precisamente el dios griego Dionisos: El decir sí a la vida misma… la voluntad de vida gozándose en su propia inagotabilidad… a esto llamé lo dionisíaco
    B) El método para el estudio de la moral y de los valores éticos en Sócrates es un método racional que intentar definirlos a partir del estudio inductivo de muchos casos. Sócrates defiende el carácter absoluto de loa valores éticos frente al convencionalismo de los sofistas
    Nietzsche utiliza el método genealogista que intenta descubrir el origen de las nociones de bueno y malo por la doble vía etimológica e histórica.
    C) Sócrates habla un daimon que le aconseja y rige su comportamiento ético y que prefigura en cierto modo la conciencia moral . Para Nietzche la conciencia moral es un invento de la casta sacerdotal, es una perversión del instinto de crueldad que se dirige contra uno mismo.
    D) En resumen, para Sócrates lo esencial del hombre es la voluntad de verdad, y para Nietzsche, la voluntad de poder.
    E) Sócrates, el feo Sócrates es uno de los causantes de la implantación de los valores de los plebeyos, frente a Dionisos. Nietzche defiende una trasmutación de los valores y recuperación de los valores de la casta de los señores.



    En el tema del superhombre, compararlo con la concepción del hombre o antropología platónica .
    Coincidencia.
    En ambos su concepción del hombre deriva de su concepción de la realidad
    : En Platón, de la afirmación de dos mundos, el mundo de las Ideas y el mundo sensible. En Nietzsche, de su concepción de la vida como voluntad de poder.
    Diferencias
    1) Para Platón, el ideal es el hombre justo, armonioso, por la subordinación del alma instintitiva y pasional al alma racional. El sabio actuará bien y será feliz cuando alcance la idea de Bien. Su antropología es dualista.
    El superhombre de Nietzsche representa la antítesis, el rechazo del hombre decadente de la cultura occidental. Nietzsche es irracionalista y desprecia la razón. Proponle superhombre, un hombre vitalista, que se libera de la religión, de la moral y de la metafísica.
    2) Para Platón, El destino del alma es el mundo ideal, la liberación del cuerpo que es su cárcel.
    Para Nietzsche, la vida es el absoluto, rechaza la metafísica de Platón como un engaño porque el único mundo que existe es el mundo sensible. El superhombre “no presta oídos a quien le hable del más allá y se mantiene fiel a esta tierra.
    3) Para Platón, como buen griego, el logos es la esencia del hombre, para Nietzsche el hombre es vida y voluntad de poder.

    A) En el tema de la vida: Ortega y Nietzsche
    Aproximaciones
    1) Por una parte, Ortega y Nietzsche se sitúan, dentro del contexto filosófico europeo, en el vitalismo, es decir para ambos la realidad absoluta es la vida. La vida es el dato radical del universo y el objeto privilegiado de la filosofía de ambos.
    El vitalismo
    se presenta, por una parte, como una reacción contra el idealismo que culmina en Hegel porque dato radical no es la razón sino la vida; y, por otra, contra la absolutización de la ciencia llevada a cabo por el positivismo como única forma de entender el mundo. La vida humana no se puede entender desde la ciencias positivas ni se reduce a sus componentes físico-químicos.
    2) Ambos coinciden también en rechazar la concepción estática de la realidad representada por Parménides y Platón y se decantan por la concepción dinámica de Heráclito para entender la realidad radical que es la vida.
    Diferencias
    1) Ahora bien, el concepto de la vida en Ortega y en Nietzsche, tiene matices distintos. distinta. La vida en Nietzsche tiene más bien un carácter biológico, está representada por Dionysos y su esencia es la voluntad de poder.
    En Ortega, la vida tiene al principio un cierto carácter biológico pero a lo largo de su pensamiento va predominando un carácter más biográfico, es decir, es el resultado del quehacer del yo con las cosas, en el mundo. Categorías como proyecto, futurición, indigencia tienen ese matiz biográfico. Más aún, Ortega diría que la vida biológica y la vida psíquica son realidades que aparecen radicadas en el quehacer del yo con las cosas que es la vida.
    2) Aunque ambos están en contra del racionalismo, Nietzsche es irracionalista, opone la razón a la vida porque la razón falsea la vida, es incapaz de conocerla. Ortega no lo es y propone una superación de la oposición entre la razón y la vida en su teoría del raciovitalismo. Por una parte, la razón es una función subordinada a la vida pero por otra, la vida necesita a la razón para saber a qué atenerse.
    Lo que acabo de decir, vale para Ortega y vale para Nietzsche.
    B)En el tema del conocimiento: 1) Ortega frente a Nietzsche
    Los dos son vitalistas y afirman la supremacía de la vida sobre la razón
    . Ambos se oponen a la pretensión o intento de las ciencias positivas de ser la única forma de conocimiento válido. Más aún, las ciencias positivas son incapaces de conocer la vida
    Ortega critica la absolutización y tiranía y monopolio de las ciencias positivas como quería el positivismo porque la vida no se puede entender con categorías físico-químicas ni se reduce a componentes físico químicos.
    Diferencias
    Según Ortega, la vida y la razón no se oponen como quería Nietzche según el cual la razón falsea la realidad y es incapaz de conocer la vida porque maneja conceptos fijos mientras que la vida es una realidad dinámica en constante cambio. Nietzsche prefería el arte y la metáfora par captar la vida humana.
    Ortega prefiere hablar del raciovitalismo frente al irracionalismo de Nietzsche, habla de una razón vital como una facultad subordinada a la vida por una parte, como una función al servicio de la vida pero por otra otra como una función necesaria para la vida para que ésta sepa a qué atenerse. La razón no sólo no es enemiga de la vida sino que es necesaria para que la vida sea humana, es decir, consciente de sí, futurición y proyeto y no mera respuesta instintiva a un cuadro de estímulos.
    2) Ortega frente al idealismo de Descartes. Crítica de Ortega al idealismo de Descartes. Coincidencias y diferencias. Ver apuntes.

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