El Pensamiento de David Hume sobre el Conocimiento Humano

David Hume: La Filosofía del Conocimiento

El Empirismo y las Percepciones

David Hume dedicó gran parte de su filosofía al examen del conocimiento humano, aplicando el principio **empirista**, según el cual todos los contenidos de nuestra mente proceden exclusivamente de la experiencia y dependen de ella. Para Hume, solo conocemos nuestras propias **percepciones**, que son los hechos que experimentamos. Dividió las percepciones en dos géneros: **impresiones** (percepciones intensas, fuertes y vivaces) e **ideas** (percepciones menos intensas producidas por la imaginación y la memoria).

Tipos de Juicios en el Conocimiento

Hume elaboró una **teoría del conocimiento** que fundamenta todo conocimiento en **procesos psicológicos** de la mente humana, y niega su **carácter lógico** (validez universal y necesaria) y **ontológico** (revelador del ser). Además, Hume distinguió entre dos tipos de **juicios** en nuestro conocimiento:

• Relaciones de ideas: Son **verdades evidentes** en un sentido lógico o formal, «con independencia de lo que exista en el universo». Son propios de las **ciencias exactas**. Así, decir que el triángulo tiene tres ángulos es siempre verdadero aunque no existiera ningún triángulo en la realidad; si alguien afirmase lo opuesto incurriría en una contradicción.
• Cuestiones de hecho: Son enunciados cuya **verdad es solo probable** y no se obtiene a través de un simple razonamiento, sino a través de la **observación directa** o la **memoria**. Son propios de las **ciencias naturales**, que se basan en la **inducción** y en la **relación causa-efecto**. «El sol saldrá mañana» constituiría un juicio de este tipo.

La Crítica al Razonamiento Inductivo

Hume criticó el **razonamiento inductivo**, ya que según él este razonamiento es problemático. Puesto que las ciencias de la naturaleza se asientan en la inducción y tratan de obtener **juicios o leyes universales** acerca del mundo físico a partir de la experiencia de un número de casos, se precisaría la observación de los hechos futuros para que una ley científica fuera indiscutiblemente universal. De este modo, negó la realidad del conocimiento científico como saber universal y necesario y lo redujo a la **experiencia sensible**.

El Principio de Causalidad: Hábito y Creencia

El **principio de causalidad** («todo efecto debe proceder de una causa que lo produce») también fue criticado por este filósofo, quien concluyó que no tenemos ninguna **impresión** de las causas, sino solo de algunas relaciones entre objetos. De este modo, cuando observamos dos hechos y los relacionamos entre sí como causa y efecto, las únicas impresiones son una relación de **contigüidad** en el espacio y una relación de **sucesión** en el tiempo. Según él, esto no es suficiente, ya que siempre pensamos que hay una tercera relación: la **conexión necesaria** entre la causa y el efecto. Según Hume, para saber si hay conexión entre dos objetos es preciso acudir a la experiencia. Además, sostiene que solo tenemos impresiones directas de la contigüidad y la sucesión de los objetos, pero no de su conexión necesaria. La regularidad con la que se repiten estas relaciones permite que se forme una **costumbre** o **hábito psicológico** en nosotros. En definitiva, el principio de causalidad tiene un valor **subjetivo** o **psicológico**. Esto también afecta a la ciencia, por lo que defiende que las **leyes científicas** solo pueden ser objeto de **creencia** y que anticipan el futuro con más o menos **probabilidad**.

El Rechazo de la Metafísica: Sustancia y Fenomenismo

La crítica al principio de causalidad le llevó a **rechazar la metafísica**. Esto hizo que no se viera en condiciones de afirmar que el **mundo material**, el **alma humana** y **Dios** fuesen **realidades sustanciales**. Hume se preguntó por el origen de nuestra **idea de sustancia**, llegando a la conclusión de que es una **idea compleja** elaborada por nuestra **imaginación**. Hume señaló que recibimos **impresiones** de cualidades semejantes y se asocian a una idea común para razonar el porqué pensamos que las ideas de **sustancias materiales** representan realidades corpóreas. Según él, no podemos demostrar la existencia de Dios porque no tenemos una impresión que dé lugar a esa idea. Según esto, defendió que no podemos salir de nuestra **experiencia sensible** y no podemos saber con certeza si existen cosas distintas de nuestras ideas. Esta postura se conoce como **fenomenismo**. De este modo, el autor se vio abocado al **escepticismo**.