Santo Tomás de Aquino y Descartes: Fe, Razón, Ética y Método en la Filosofía Medieval y Moderna

Santo Tomás de Aquino y la cristianización de Aristóteles

Santo Tomás de Aquino asumió gran parte del pensamiento de Aristóteles, al que tuvo acceso a través de diferentes fuentes. La obra tomista Sobre el cristianismo y el aristotelismo, Fe y razón, muestra que Santo Tomás era un cristiano convencido que utilizaba el lenguaje y la filosofía aristotélicos para exponer la fe desde una perspectiva cristiana. Fue un innovador que rompió con la línea agustiniana dominante en su tiempo e incorporó al mundo de la fe el carácter realista, concreto y empírico de la obra aristotélica.

Razón y fe

La posición de Santo Tomás es innovadora y conciliadora: piensa que muchas verdades son tratadas por la fe y la razón, pero lo son de forma diferente. Santo Tomás nos recuerda que los filósofos utilizan principios conocidos por la razón: sus conclusiones resultan de un proceso de razonamiento que consiste en uno de abstracción. La teoría del conocimiento tomista habla de conocimiento sensible e intelectual. Tanto filósofos como teólogos utilizan la razón, pero los teólogos aceptan los principios de la autoridad, la fe y la revelación divina. Para Santo Tomás es necesario que la teología y la filosofía coincidan en sus conclusiones. La razón ofrece un sistema para la fe, y la fe es el principal criterio de verdad. Cuando la razón llega a una conclusión distinta de la fe, la garantía y la última palabra la tiene la fe: la razón debe haber cometido un error en su ejercicio. La verdad es única y se fundamenta en Dios.

¿Puede la razón humana llegar a demostrar la existencia de Dios? Santo Tomás afirma que no es una verdad evidente. Distingue entre verdades teológicas naturales, a las que el ser humano puede acceder a través de la luz de la razón, y verdades teológicas reveladas, accesibles a través de la luz de la revelación. La existencia de Dios es una verdad revelada, pero también es una verdad a la que el ser humano puede acceder utilizando sus capacidades racionales.

¿Se puede conocer y creer al mismo tiempo? Santo Tomás responde negativamente: es imposible que haya fe y conocimiento sobre una misma cuestión, pues no se puede creer en las cuestiones demostradas. La fe implica un riesgo; una fe demostrada ya no es fe.

Pruebas de la existencia de Dios

Son las cinco vías tomistas. Son demostraciones a posteriori, es decir, argumentos que parten de observaciones empíricas de los fenómenos sensibles cotidianos. Partiendo de sus efectos, se llega a un determinado aspecto de su creador. En las cinco vías se argumenta: a) se parte de un determinado dato del mundo empírico; b) se aplica el principio de causalidad; c) se rechaza recurrir a un proceso infinito; d) se llega a Dios como causa del dato empírico observado.

• 1ª vía: argumento del motor no movido. En el mundo creado existe movimiento. Todo lo que es movido se mueve por algo. La sucesión infinita de motores es imposible. Tenemos que llegar a un ser que mueva a los demás sin ser movido. Llegamos a afirmar a Dios como primer motor inmóvil.
• 2ª vía: argumento de la causa primera. Todos los seres del mundo tienen una causa, son el efecto producido por una causa. No pueden ser su propia causa. Si no podemos aplicar a este infinito la sucesión de causas, llegamos a una causa primera e incausada, que sería Dios.
• 3ª vía: argumento del ser necesario. Todas las cosas y los acontecimientos son contingentes y accidentales. Su existencia depende de algo exterior a ellos. Es impensable que todos los seres sean contingentes; debe existir un ser necesario, que sería Dios.
• 4ª vía: argumento del ser perfecto. En el mundo existen seres más o menos perfectos, con distintos grados de perfección. Esta gradación exige un término de comparación máxima, causante de todo grado de perfección. Es necesario que haya un punto de referencia perfectísimo que nos permita comparar, y ese es Dios.
• 5ª vía: argumento del ser inteligente. Los seres del mundo carentes de razón actúan persiguiendo finalidades; en su comportamiento hay un objetivo: existe una teleología. Estas tendencias, en seres de capacidades limitadas, revelan que han sido dictadas por un ser inteligente y director: Dios.

2.3. Ética

Santo Tomás incorpora conceptos de la ética aristotélica, pero considera que en esta vida la felicidad perfecta no se puede conseguir: solo en la vida futura, y esta consiste en la visión de Dios. Santo Tomás no acepta el dualismo platónico, sino que asume la teoría cristiana de la resurrección de la carne y considera al ser humano como una unión sustancial de cuerpo y alma.

La noción de ley natural se resume en la siguiente frase: «Hay que hacer el bien y evitar el mal». La ley natural es evidente, universal e inmutable, y consiste en un conjunto de mandamientos que tienen como fundamento la naturaleza humana y que son descubiertos y dictados por la razón. Esta ley tiene su origen y su fuente en la ley eterna. La ley eterna existe en la inteligencia divina y rige la totalidad del universo. Afirmar que la ley eterna tiene su origen en la razón divina explica que el ser humano pueda descubrir una parte de la racionalidad divina.

La existencia de la ley eterna y de la ley natural no anula la libertad humana. El ser humano, al ser libre, puede no seguir la ley. Santo Tomás distingue entre libre albedrío o libertad y espontaneidad de la voluntad. El libre albedrío es el principio con el que el ser humano, antes de la elección de la voluntad, juzga las ventajas y los inconvenientes de las distintas opciones que se le presentan. La voluntad tiene una inclinación natural que la lleva a optar por aquello que la hace máximamente feliz. Pero como el entendimiento humano es limitado, puede ocurrir que el ser humano elija opciones que lo alejan de Dios, creyendo que allí encontrará la felicidad.

Los fines últimos de la vida humana son de orden sobrenatural. Lo más importante para el ser humano es conseguir la salvación eterna, y esta es la labor de la Iglesia. La finalidad de la Iglesia es más elevada que la del Estado.

Descartes

El método

El problema que preocupó a Descartes era la fundamentación del conocimiento. Reconocía los muchos errores que habían sido presentados y defendidos como verdades incuestionables, dado que la razón humana es una herramienta valiosa y eficaz. La respuesta de Descartes sobre por qué la ciencia puede progresar y no la filosofía es que la ciencia tiene un método que le permite la seguridad en el conocimiento, mientras que a la filosofía le falta un método adecuado. Para superar esta carencia, Descartes introduce un método matemático en la filosofía.

En el Discurso del método establece las cuatro reglas fundamentales de su método:

• Regla de la evidencia: no aceptar nada como verdadero sin conocerlo evidentemente como tal, evitando la precipitación y los prejuicios.
• Regla del análisis: dividir cada una de las dificultades en tantas partes como sea posible para resolverla mejor.
• Regla de la síntesis: conducir por orden los pensamientos comenzando por los más simples y más fáciles de conocer, para ascender poco a poco al conocimiento de los más complejos.
• Regla de la enumeración: hacer en todo recuentos tan completos y revisiones generales que llegue a estar seguro de no omitir nada.

La duda y la primera verdad

Según Descartes, lo más sensato es cuestionarse todos los conocimientos recibidos e ir a la búsqueda de verdades indudables. Hace una crítica radical de todo el saber y considera no fiables todos los conocimientos. Su duda universal y metódica se fundamenta en:

• La incertidumbre de los datos sensoriales: los sentidos nos han engañado muchas veces, y Descartes duda de todos los datos que se originan en los sentidos.
• Los errores de razonamiento: una buena parte del saber tradicional se fundamenta en la razón, pero en la época de Descartes este saber se ha vuelto incierto, y es válido dudar de todos los razonamientos que se han tenido por demostrativos.
• La dificultad para distinguir el sueño de la vigilia: según Descartes, existe la posibilidad de que todos los pensamientos del estado de vigilia sean en realidad sueños que no reconozcamos.
• La hipótesis del genio maligno: para que su duda sea universal, supone la existencia de un genio maligno, astuto y engañador, que le lleva a considerar como evidentes cosas que no lo son.

Su duda es un paso que se da con la esperanza de encontrar una verdad indudable. Cuando dudo, pienso, y la acción de pensar implica la existencia de un sujeto que piensa. Si estoy pensando, entonces también estoy existiendo: «pienso, luego existo». Esta será la primera verdad incuestionable. El cogito ergo sum cumple dos funciones: justifica la existencia de un yo pensante diferenciado del cuerpo, y se convierte en un principio modélico: todo lo que sea evidente, claro y distinto como este primer principio será aceptado como verdad.

Las tres sustancias

El yo pensante. La duda metódica nos ha llevado a la realidad incuestionable: un alma. Descartes concluye que puedo dudar de la existencia de mi cuerpo y del mundo que me rodea, pero no puedo dudar de mi subjetividad, que es el conjunto de pensamientos o ideas que fluyen en mi yo. Pero no tenemos la seguridad de que estas representaciones subjetivas se correspondan con seres del mundo exterior, ya que toda la información que tengo de mi cuerpo proviene de los sentidos, y Descartes ha decidido dudar de ellos. El gran reto que debe superar Descartes es encontrar la manera de conocer si las ideas sobre el mundo no son sueños ni ilusiones.

Descartes distingue tres tipos de ideas:

• Adventicias o adquiridas: son las ideas que provienen de fuera, de mi percepción del mundo o la enseñanza. Pueden resultar erróneas.
• Facticias o artificiales: son las ideas que inventamos o fabricamos nosotros mismos.
• Innatas o naturales: son las ideas que emergen de la propia facultad de pensar. Son las ideas que nuestra mente capta y debe aceptar necesariamente, sin poder modificar nada.

Dios, sustancia divina. El argumento gnoseológico sostiene que el yo pensante posee la idea de perfección. La idea de perfección innata en nosotros es la idea de un ser perfecto: Dios. Esta idea no puede provenir de nosotros, seres imperfectos; tiene que haber sido la realidad divina la que la ha hecho surgir en nuestras mentes. Del conjunto de ideas que posee el yo pensante, sobresale la idea que permite ir más allá de la propia subjetividad: es la idea innata de Dios. Dios es la realidad que permite superar mi subjetividad, y se convierte en garantía del conocimiento. En Dios existen las grandes verdades establecidas por él. Para sus argumentos a favor de la existencia de Dios, Descartes incorpora el antiguo argumento ontológico reforzado, ya que para Descartes las ideas tienen una realidad indiscutible.

El mundo, sustancia extensa. Mi yo tiene la idea de yo pensante y de cuerpo extenso. Tiene la idea clara y distinta del yo pensante y no extenso. Del yo pensante no puedo dudar, pero si tengo la idea clara y distinta de mi cuerpo extenso, y existe un Dios perfecto y veraz, este Dios no puede permitir que me engañe cuando hago uso adecuado de mi razón. La bondad de Dios me garantiza que la inclinación o tendencia humana a creer en la existencia de las cosas extensas no es engañadora. Existe otro tipo de sustancia finita y creada: la de los cuerpos, todos ellos con un atributo, la extensión. La res extensa constituye la tercera sustancia de la metafísica cartesiana. El yo pensante y la materia pertenecen a órdenes diferentes: el pensamiento no tiene nada que ver con la realidad material, y la vida de estas realidades materiales es parecida a la de un reloj.

Si el yo pensante y la materia son dos realidades independientes, ¿cómo se comunican entre sí estas sustancias tan diferentes? Descartes responde que existe un punto en nuestro cuerpo, la glándula pineal, que se encuentra en medio del cerebro y donde se alojaría el alma. Desde allí conecta con el cuerpo y modifica sus movimientos.

Libertad y mecanicismo

La razón por la cual Descartes defiende el dualismo antropológico es la defensa de la libertad humana. El cuerpo está gobernado por leyes mecánicas que lo determinan. Si el yo pensante no fuera una sustancia completamente separada y desligada del cuerpo, no habría lugar para la libertad: el comportamiento humano sería como el de una máquina. El alma es la sustancia que de ninguna manera puede someterse a las leyes mecánicas y deterministas que rigen el cuerpo.

El mecanicismo que se desprende del dualismo antropológico tuvo implicaciones positivas y negativas. El lado positivo es que estimuló la búsqueda biológica, fisiológica y médica. El lado negativo es que, si toda la materia y la naturaleza son consideradas una máquina, la naturaleza queda a disposición y al servicio del ser humano: el hombre puede hacer lo que quiera, es su amo y señor.