Los sofistas, Sócrates y Platón: escepticismo, relativismo moral y la teoría de las Ideas

Los sofistas: escepticismo epistemológico, relativismo moral y convencionalidad de las leyes

Durante el siglo V a. C., en la época de Pericles, Atenas se organizó como una democracia. Los ciudadanos podían participar en las asambleas, expresar sus opiniones y ocupar cargos políticos. Por ello, saber hablar, argumentar y persuadir era fundamental para intervenir en la vida pública. En este contexto aparecieron los sofistas, pensadores cultos procedentes de otras ciudades que, al no ser ciudadanos atenienses, no podían participar directamente en la política. Para ganarse la vida, cobraban a los jóvenes ricos por enseñarles retórica y técnicas de discusión.

Los sofistas cambiaron el tema de la filosofía. Los primeros filósofos habían investigado principalmente la naturaleza, mientras que ellos centraron su reflexión en el ser humano y en cuestiones políticas, jurídicas, morales y lingüísticas. Entre sus representantes destacaron Gorgias y Protágoras. Este último afirmó que «el hombre es la medida de todas las cosas».

Su pensamiento se caracterizó por el escepticismo epistemológico, porque consideraban imposible alcanzar una verdad universal y completamente segura. También defendieron el relativismo moral, según el cual lo bueno y lo malo dependían de la perspectiva de cada individuo. Finalmente, afirmaron la convencionalidad de las leyes. Según la tradición, las leyes procedían de la naturaleza o de los dioses; para los sofistas, en cambio, eran acuerdos humanos que adquirían validez mediante el consenso social.

Comparación entre los sofistas y Sócrates

Los sofistas y Sócrates fueron pensadores griegos del siglo V a. C. que reflexionaron sobre el ser humano, la educación, la verdad, la felicidad, la religión y las leyes, aunque defendieron posiciones diferentes. Los sofistas eran extranjeros que alcanzaban prestigio y riqueza cobrando por enseñar retórica. Daban clases privadas mediante discursos y preparaban a los jóvenes para triunfar en la vida pública. Sócrates, en cambio, era ateniense, no cobraba por enseñar y educaba en las plazas públicas mediante el diálogo.

Respecto a la verdad, los sofistas defendían el escepticismo epistemológico y consideraban imposible alcanzar un conocimiento completamente seguro. Además, defendían el relativismo moral, según el cual lo correcto y lo incorrecto dependían de la opinión de cada persona. Sócrates rechazaba estas ideas y sostenía que existían definiciones universales y que la verdad moral era objetiva y válida para todos.

En cuanto al método, los sofistas utilizaban clases magistrales y discursos, mientras que Sócrates empleaba la ironía, el diálogo y la mayéutica. Para los sofistas, la felicidad se alcanzaba mediante el éxito; para Sócrates, mediante el conocimiento del bien. Los sofistas consideraban que las leyes surgían de acuerdos humanos, mientras que Sócrates defendía que debían respetarse. Por eso aceptó morir obedeciendo las leyes de Atenas.

Sócrates: anti-relativismo moral, definiciones universales, mayéutica e intelectualismo moral

Sócrates no escribió ninguna obra, por lo que existe el llamado problema socrático: resulta difícil distinguir sus propias ideas de las que expresaron sus discípulos. Las principales fuentes para conocer su pensamiento son Platón y Aristóteles. Según Aristóteles, sus dos grandes aportaciones fueron el razonamiento inductivo y la búsqueda de definiciones universales.

Sócrates se opuso al relativismo moral de los sofistas. Defendía que era posible encontrar definiciones universales de conceptos como la justicia, la belleza o la virtud. Estas definiciones debían ser objetivas y válidas para todas las personas, y no depender de intereses individuales o circunstancias concretas. Por ello, consideraba necesario utilizar un lenguaje preciso para descubrir qué es realmente el comportamiento justo.

Su concepción ética recibe el nombre de intelectualismo moral. Sócrates relacionó la virtud con el conocimiento, porque pensaba que quien conoce verdaderamente el bien actúa correctamente. Por tanto, nadie obra mal voluntariamente, sino por ignorancia o por desconocer cómo debe actuar.

El método socrático se basaba en el diálogo. Primero utilizaba la ironía, fingiendo ignorancia para mostrar las contradicciones de su interlocutor. Después aplicaba la mayéutica, ayudándole a descubrir por sí mismo la verdad que llevaba en su interior. Finalmente, buscaban alcanzar una definición adecuada. Sócrates aceptó morir porque consideraba que las leyes debían respetarse.

Platón: datos biográficos y contexto histórico

Platón nació en Atenas en el año 427 a. C. y murió en el 347 a. C. Su nombre original era Aristocles, aunque recibió el sobrenombre de Platón, que significa «espalda ancha». Pertenecía a una familia aristocrática y durante su juventud recibió una formación relacionada con las artes, las letras, la política y la actividad militar. El contexto histórico en el que vivió estuvo marcado por las guerras, las crisis políticas y los enfrentamientos entre democracia y oligarquía.

A los veinte años conoció a Sócrates, cuya utilización del diálogo y cuya búsqueda de la virtud influyeron profundamente en su pensamiento. La condena a muerte de Sócrates por parte de la democracia ateniense provocó que Platón desconfiara de este sistema político. También influyó en él la decisión de Sócrates de no escapar de la cárcel y aceptar la condena por respeto a las leyes.

Platón realizó un primer viaje a Siracusa para intentar influir en la educación del gobernante Dionisio I. Posteriormente realizó un segundo y un tercer viaje con la intención de formar políticamente a Dionisio II, aunque ambos proyectos fracasaron. Después de regresar a Atenas fundó la Academia, una institución dedicada a la enseñanza superior.

Sus obras están escritas principalmente en forma de diálogos. Entre ellas destacan Apología de Sócrates, Critón, Menón, Banquete, Fedón, República, Fedro, Timeo y Las leyes. Su pensamiento pasó por las etapas de juventud, transición, madurez y vejez.

La teoría de las Ideas

La teoría de las Ideas es la doctrina fundamental de la filosofía de Platón. Con ella, Platón intenta explicar qué es la realidad verdadera y cómo podemos alcanzar el conocimiento. Esta teoría surgió como respuesta al relativismo y al escepticismo de los sofistas. Frente a quienes afirmaban que la verdad dependía de la opinión de cada persona, Platón defendió que existen realidades universales, objetivas y permanentes.

La teoría de las Ideas es una doctrina ontológica, porque explica cuáles son las realidades que existen verdaderamente. Platón distingue dos ámbitos de la realidad: el mundo sensible y el mundo inteligible. El mundo sensible está formado por las cosas materiales que percibimos mediante los sentidos. Estas cosas son particulares, imperfectas, cambiantes y perecederas. Por ejemplo, todos los cuadrados que dibujamos son imperfectos y acabarán desapareciendo.

El mundo inteligible está formado por las Ideas, también llamadas Formas. Las Ideas son las esencias de las cosas, es decir, aquello que hace que algo sea lo que es. Son universales, perfectas, eternas e inmutables, y solo pueden conocerse mediante la razón. En este mundo se encuentran Ideas como la justicia, la belleza, el bien, los números y las figuras geométricas perfectas.

La relación entre ambos mundos se explica mediante la participación. Las cosas sensibles son imperfectas porque participan de las Ideas. Así, una acción es justa porque participa de la Idea de justicia, y un objeto es bello porque participa de la Idea de belleza. Sin embargo, ninguna cosa sensible puede alcanzar la perfección de la Idea.

La Idea más importante es la Idea del Bien, porque ocupa el nivel superior del mundo inteligible. El Bien hace posible conocer las demás Ideas y proporciona orden y sentido a toda la realidad. Platón representa este proceso mediante la alegoría de la caverna, en la que el filósofo asciende desde las sombras y las apariencias hasta el conocimiento de la verdadera realidad.