La Concepción del Ser Humano en la Filosofía: Antropología y Libertad

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Introducción al Concepto del Ser Humano y el Antropocentrismo

La obra de Pico della Mirandola se plantea que la dignidad del hombre procede del hecho de que, a diferencia del resto de los seres de la Creación, el hombre es el único que tiene las capacidades precisas para elegir libremente su lugar, para elevarse o descender.

  • Antropocentrismo: Visión del mundo desde la perspectiva del hombre, punto de vista dominante a partir del Renacimiento.
  • Humanidades: Expresión que remite al estudio y conocimiento de las lenguas clásicas, tradiciones, costumbres, etc.
  • Humanismo: Postura filosófica que defiende el primado de la dignidad y libertad del hombre como valor irrenunciable.
  • Ilustración en la concepción del hombre:
    1. El hombre como objeto específico de saber (ciencias humanas).
    2. Sujeto universal de derechos (declaración de derechos de primer orden).

«Giro antropológico»: Movimiento compartido por numerosas disciplinas científicas en las cuales la cuestión de lo humano se ha convertido en el horizonte central de la investigación, y explica por qué solo en esta etapa histórica se ha desarrollado el humanismo, con interés en colocar en toda reflexión racional el problema del hombre: su libertad, su dignidad, su felicidad.

La Tradición Filosófica y la Modernidad

La Tradición Filosófica Medieval

Tradición filosófica:

  • Agustín de Hipona: La reflexión sobre el ser humano contiene un planteamiento ambiguo. La pregunta «¿qué es?» está duplicada por «¿quién es?»; el hombre no es solamente una cosa, también es una persona.

La Filosofía Moderna y Contemporánea

Filosofía moderna:

  • Kant: Fue el primero en notar que la pretensión de responder a la pregunta por el ser en términos de «esencia, naturaleza o sustancia» se sitúa más allá de las posibilidades del conocimiento humano, y está mal planteada.
  • Nietzsche (Siglo XIX): Denunció que los intentos de definir una «naturaleza humana» son un intento de colocar límites. Esto apunta a la falta de naturaleza del hombre: no es un fenómeno simple, expresa algo más, un carácter peculiar del ser de lo humano.

La Condición Humana y el Existencialismo

Por lo que todo intento de solucionar esa carencia de naturaleza está condenado al mismo fracaso: la sociología, la economía, etc., amplían nuestro conocimiento al mismo tiempo que lo diversifican, pero ninguno permite dar por cerrada la cuestión del hombre.

  • Jean-Paul Sartre: En una conferencia de 1946 señalaba que desde un determinismo teológico es posible hablar de una «esencia» del hombre, que dice que si Dios creó al hombre, antes debía de saber lo que es. Sin embargo, la situación del hombre es tal que, incluso aunque existiera esa esencia en Dios, él no podría conocerla, y la existencia precede a la esencia. El hombre es responsable de lo que es, de lo que hace de sí mismo y de la humanidad. Por eso, Sartre proponía renunciar a la «naturaleza humana» y sustituirla por «condición humana», la cual subraya la libertad como razón de que no se pueda responder concluyentemente a la pregunta por el ser humano.
  • Hannah Arendt (1958): También eligió «la condición humana» para un ensayo donde decía que las condiciones de la existencia humana nunca pueden explicar lo que somos porque nunca nos condicionan absolutamente.

Conclusión: La Pluralidad y la Humanidad

El hombre es aquel ser vivo a quien le es propio preguntarse por su ser, y hacerlo de tal modo que no se interroga por su particular individuo, sino por una humanidad cultural, histórica, a la cual le es inherente la pluralidad, estando siempre abierta al futuro. Ninguna respuesta empírica agosta su sentido ni la da por acabada, siendo una dimensión histórica relevante.

El concepto de «humanidad» supone una invocación para poner medios que garanticen que tratamos a todos nuestros semejantes como miembros de pleno derecho de esa «comunidad moral».

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