Conocimiento de Dios: perfección, conciencia y pruebas racionales de su existencia

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b) Conocimiento de Dios por los grados de perfección

Más duras son las palabras de San Pablo en la Epístola a los Romanos. En ella pone de manifiesto que la incredulidad produce la degradación del hombre, cosa evidente, por cuanto que el que no quiere reconocer a Dios cae en una vida inmoral. Esta recriminación sería injusta si el hombre no fuese capaz de conocer a Dios con su inteligencia. Pero no es así, porque las perfecciones divinas se hacen visibles a la inteligencia humana por el conocimiento que de las mismas nos dan las cosas creadas. Los grados de perfección que el hombre conoce en la naturaleza reflejan la perfección absoluta de un Dios único y personal, al que todos los hombres son llamados a adorar y a seguir.

c) El testimonio de la conciencia

También en la Sagrada Escritura encontramos otro medio a través del cual el hombre puede conocer a Dios: se trata de su conciencia, la cual atestigua tanto la existencia de Dios como la ley natural que Dios escribió en el corazón de todo hombre.

Pruebas de la existencia de Dios

Es una sentencia próxima a la fe la que afirma la posibilidad de demostrar la existencia de Dios por medio del principio de causalidad (cfr. Pío X, «Juramento antimodernista», DS 3538).

Ya desde la misma época patrística, los teólogos han elaborado una diversidad de argumentos demostrativos de la existencia de Dios. Esto es así porque la proposición Dios existe, desde el punto de vista del conocimiento humano, es una proposición mediata, que necesita de demostración racional, aunque tal proposición es en sí misma inmediata por hacer referencia al Ser absoluto e incausado.

Como se ve, las argumentaciones demostrativas de la existencia de Dios, desde la dimensión de su conocimiento racional o natural, caen en el área filosófica y, más concretamente, en aquella parte de la metafísica llamada metafísica teológica o teología natural; ésta tiene como objeto el conocimiento del Ser absoluto, de la Causa incausada de todos los seres existentes o posibles.

Definición y método

Su posición de filósofo queda bien delimitada desde el comienzo de la obra.

La noción precisa de filosofía de la religión nos la dan las dos palabras que la designan: el estudio filosófico de la religión. Quien dice filosofía, dice investigación de los últimos fundamentos, de la esencia y de las leyes íntimas de la religión, que escapan a los métodos de las ciencias positivas o experimentales. Asimismo, dice un estudio racional, es decir, en el que la inteligencia humana actúa libremente o independientemente de la autoridad divina. El filósofo debe intuir, raciocinar, describir y fundamentar, guiándose por lo que él mismo puede comprobar, y no por el testimonio de una autoridad, así sea la de una iglesia o la de una revelación divina. Esta actitud es esencial en la filosofía de la religión para que no se convierta en teología o en una simple apologética.

Su método es exclusivamente racional

Lo que hemos indicado nos da la pauta del método que debe seguir la filosofía de la religión: un método racional, en cuanto que son las facultades cognoscitivas naturales del hombre las únicas que entran en juego para discernir el objeto de su estudio. Todo método válido para la filosofía puede aplicarse proporcionalmente al estudio de la religión y, por lo tanto, debe ser utilizado por la filosofía de la religión.

El camino que debería recorrer la filosofía de la religión

El camino que debería recorrer la filosofía de la religión es, a grandes rasgos, el siguiente:

  1. a) En primer lugar, necesita delimitar y señalar cuidadosamente la esencia de lo religioso. En este paso inicial es aplicable el método fenomenológico, y lo han hecho con acierto en muchos puntos modernos filósofos como Otto y Scheler.
  2. b) Sobre las conclusiones de la fenomenología, debemos luego construir las teorías. Para ello ordenaremos previamente los problemas y examinaremos luego las diversas teorías sobre la religión que modernamente han tenido mayor resonancia.
  3. c) Finalmente, después de una valoración de las teorías, haremos, por nuestra parte, el estudio directo de los problemas, recogiendo las experiencias de los demás.

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