El Hombre como Imagen de Dios: Explorando la Antropología de San Agustín

El Hombre como Imagen de Dios según San Agustín

La pregunta por el hombre es clave en el pensamiento de San Agustín y, ante ella, adoptó una postura de auténtica introspección.

Corrientes Fundamentales en su Antropología: Imago Dei y Homo Rationalis

Las dos corrientes que confluyen en la antropología agustiniana son la de "imago Dei" (imagen de Dios) y la de "homo rationalis" (hombre racional). Para expresar la imagen de Dios en el hombre, San Agustín acudió a dos frases del Génesis: "Y Dios hizo al hombre a su imagen y semejanza" y "Adán perdió por el pecado la imagen y semejanza de Dios".

Niveles de Realidad y el Lugar del Hombre en la Creación

San Agustín distingue dos niveles de realidad: Dios y el mundo creado. Este mundo, como obra de Dios y dirigido por Él, al cumplimiento de su fin, es el mejor de los posibles. En la creación, el hombre ocupa un lugar privilegiado, y el alma es tan alta que "nada hay más cercano por naturaleza entre las cosas creadas".

Dualismo Platónico: Cuerpo y Alma

La antropología agustiniana sigue el modelo dualista platónico, en el que existen dos sustancias de naturaleza distinta: una material y corruptible (el cuerpo), y otra inmaterial, incorruptible o inmortal (el alma). El verdadero hombre es el alma, que distingue dos aspectos: la razón (relacionada con el mundo material) y el entendimiento (relación con Dios). El alma humana se sitúa así entre Dios y el mundo material.

El Origen del Alma: Debate entre Creacionismo y Traduccionismo

En cuanto al origen del alma en cada hombre concreto, San Agustín duda entre dos posturas principales:

• El creacionismo puro: Afirma que las almas son creadas por Dios de un modo inmediato y ex nihilo; también que el alma se transmite a los hijos por los padres.
• El creacionismo traduccionista: Admite el creacionismo y el traduccionismo, porque son nuestros padres los que engendran el cuerpo, pero es en ese cuerpo en el que Dios crea, a partir del alma de Adán, el alma individual de cada hombre, cuya naturaleza espiritual queda así asegurada.

El traduccionismo tiene la ventaja de explicar el dogma de la transmisión del pecado original desde Adán a todos sus descendientes, pero parece incompatible con la inmaterialidad del alma. El creacionismo evita ese problema, pero plantea la dificultad de explicar la transmisión del pecado original. San Agustín se inclinó por el traduccionismo, pero la Iglesia Católica optó por el creacionismo.

El Alma Humana como Reflejo de la Trinidad Divina

El alma humana no solo es cercana a Dios, sino que ha sido creada por Él a imagen y semejanza suya. Dios es una y, al mismo tiempo, tres personas (la Santísima Trinidad): Padre, Hijo y Espíritu Santo. San Agustín habla de tres facultades del alma que son una imagen de la Trinidad: memoria (Padre), inteligencia (Hijo) y voluntad (Espíritu Santo). Sostiene que "el alma es cosa espiritual, incorpórea y próxima a la sustancia de Dios".

La Búsqueda Innata de la Felicidad y la Naturaleza del Pecado

Esta cercanía a Dios se relaciona con la tendencia natural del ser humano a buscar la verdad y la felicidad. San Agustín dice que el hombre ha sido hecho de tal manera que no puede encontrar la felicidad ni en las cosas materiales ni en sí mismo, sino en algo superior a sí, y ese algo es Dios. La felicidad consiste, pues, en el amor (voluntad) a Dios.

Aquí está la raíz del pecado y de las consecuencias que este reporta; el pecado es consecuencia de un defecto de la voluntad que prefiere amar lo inferior, lo terreno, a lo superior, que es Dios. El mal moral es, pues, también un defecto, una carencia de la voluntad.